«Вайшнав и не-Вайшнав»

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

 

В Писаниях сказано так: вйАпнОтИти виШНуХ, «(Тот, Кто) пронизывает Собою всё, (носит Имя) Вишну». Без Него, без Его участия никто существовать не может. Поэтому Шастра гласит: сарва виШНу-джАХ ваиШНавАш-ча, «(Абсолютно) все (дживы) происходят из (этой Высшей Личности), Шри Вишну, и (поэтому, по своему положению) являются Вайшнавами». Хотя согласно своей изначальной сварупе все – Вайшнавы, но те, кто покорился Маха-Майе (иллюзорной, внешней Энергии Бога), кто принял её покровительство, должны называться не-Вайшнавами. Вайшнавами же, по сути, можно назвать только тех, кто предан Парамешваре Вишну, Высшему Владыке всего; это Его Бхакты.

Тад виШНОХ парамаМ падаМ садА пашйанти сурайаХ. Из этой мантры Риг-Веды мы узнаём о том, что сури (преданные Богу, праведные люди) всегда созерцают лотосные Стопы Господа Вишну, получают Их Даршан. Здесь указывается на вечность Служения лотосным Стопам Вишну. Вишну-севаки, Вайшнавы – вечны, и Служение их тоже вечно. Вичар (понимание, отношение) Вайшнава всегда такое: виШНур-эва садАрАдхйаХ сарва-девешварешвараХ, то есть: «Постоянное поклонение следует совершать именно Вишну, Господу всех ишвар, божественных личностей».

Никакие из понятий и категорий, которые существуют на свете благодаря тому, что в зависимости от места и времени возникли в понимании людей, не могут называться вечными. В действительности, человеческое общество можно разделить на две категории: Бхакты и абхакты, то есть люди преданные Богу и не преданные. Слово бхаджа означает севайам. Корень бхадж означает служение, Сева. Только те, кто совершают Служение Бхагавану или, осознав необходимость служить Богу, старательно прилагают усилия ради обретения такого Служения, называются Бхактами. А те, кто, даже узнав об отношениях (Самбандхе) с Бхагаваном, не считают для себя необходимым служить Господу, называются абхактами, не преданными Ему. Как уже говорилось выше, Вишну-Бхакта всегда понимает: Шри Бхагаван (Севйа-Васту, Объект Служения) вечен, Его Слуги вечны и Служение вечно. А если человек не признаёт вечность Служения и думает, что Бхакти принимают только на время садханы (практики), а по достижении сиддхи (совершенства) уже нет необходимости в Бхаджане (= Служении), это значит, что он принимает путь «не-Бхакти». Согласно этому, карми, гйани, йоги и т.д. не являются бхактами Господа. Бхакти не есть что-то, связанное с телом или умом. Не существует «вечности ума» или «вечности тела»! Бхакти – это вечная устремлённость души (атма-нитйа-вритти)! Обычные люди этого мира путают эти понятия, считая, что «бхакти» представляет собой некое движение чувств, некие эмоции, некую тонкую деятельность ума. Но это совершенно не так!

В наше время «Шримад Бхагавад-Гиту» знают уже во всех странах, о ней говорят, её изучают, исследуют. Почти все, кто её по-настоящему изучил, считают её праманой (духовным авторитетом, несомненным свидетельством). Если беспристрастно изучить всю Гиту, то можно понять, что Бхакти – это единственная главная тема, которую она объясняет. Выше этого понимания ничего другого в «Гите» нет. Если кто-то изучил «Гиту» только до уровня кармаНй эвАдхикАрас те (2.47), и на этом его изучение закончилось, он будет считать, что карма – это и есть та цель, которой посвящена «Гита». Это не является чем-то абсолютно неправильным, поскольку «Гита» говорит и об этом. Если кто-то, увидев в «Гите» стих на хи г~йАнена садр.шаМ павитрам иха видйате (4.38), посчитает, что целью «Гиты» является гйана, – это тоже его право, но и такое понимание не будет полным. Если какой-нибудь йог остановится только на этом стихе «Гиты»: тапасвибхйО ‘дхикО йОгИ г~йанибхйО ‘пи матО ‘дхикаХ / кармибхйаш чАдхикО йОгИ тасмАд йОгИ бхавАрджуна (6.46) и будет считать, что йога и есть единственная тема «Гиты», он не будет изучать «Гиту» глубже. Его понимание тоже можно назвать недостаточным, ведь считать это конечной целью «Гиты» было бы заблуждением. Прямо в следующей шлоке той же главы (6.47, последний стих главы о йоге) говорится:

йОгинАм апи сарвеШАМ мад-гатенАнтар-АтманА /

шраддхАвАн бхаджане йО мАМ са ме йуктатамО матаХ //*

Всевышний Господь Шри Кришна сказал Арджуне: «Высшее положение среди всех йогов занимает тот, кто верит в слова Моих Бхакт и почитает Меня в сердце, слушает обо Мне, воспевает Мою славу, поклоняется и служит Мне. Таково Моё мнение».

Отсюда можно понять, что Бхакти-йога (Йога Преданности и Любви к Господу) является самой лучшей йогой. И в конце Гиты мы читаем такие строки:

брахма-бхУтаХ прасаннАтмА на шОчати на кА~НкШати  /

самаХ сарвеШу бхУтеШу мад-бхактиМ лабхате парАм  // 

«Кто осознал себя частицей Божественного сознания и благодаря этому обрёл внутренний покой и удовлетворение, тот не стремится ни к чему материальному и ни о чём не сожалеет. Видя всех существ равными (способными постичь Мою природу), он со временем начинает служить Мне с Любовью (мад-бхактим), что является высшим видом Служения (Према-Бхакти)». (18.54)

сарва-гухйатамаМ бхУйаХ шр.Ну ме парамаМ вачаХ  /

иШТО ‘си ме др.ДХам ити татО вакШйАми те хитам  //

«Я делюсь с тобой самой сокровенной Тайной и делаю это потому, что желаю тебе Добра как Своему лучшему другу». (18.64)

И также: ман-манА бхава мад-бхактО мад-йАджи мАМ намаскуру, «Всегда думай обо Мне, стань Моим Бхактой, поклоняйся Мне, предлагай мне свои поклоны, во всём полагаясь на Меня» (18.65); сарва-дхармАн паритйаджйа мАм экаМ шараНам враджа / ахаМ твАМ сарва-пАпебхйО мОкШайиШйАми мА шучаХ – «Оставь все другие дхармы (пути и устремления) и просто предайся Мне. Следуй за Мной, и я освобожу тебя от всех грехов (грех не затронет тебя), не бойся ничего» (18.66).

Если все эти истинные Слова Правды (вастава сатйа-катха), изошедшие из святых Уст Самого Шри Бхагавана, Всевышнего Господа, не привлекают внимания, не вызывают почтения и преклонения в обществе не преданных Богу людей (абхакта-самадж); если эти люди не могут понять их широкую, великодушную и внеконфессиональную природу – тогда для них, возможно, будут понятны другие Слова, тоже из «Гиты»:

двау бхУта-саргау лОке ‘смин даива Асура эва ча  /

даивО вистарашаХ прОкта АсураМ пАртха ме шр.Ну  //

Шри Кришна сказал Арджуне: «О сын Притхи, этот мир населяют два вида живых существ: благочестивые и безбожные. Я уже описал тебе качества благочестивых, теперь расскажу подробнее о безбожниках (людях с демоническими наклонностями, асурах)». (16.6)

правр.ттиМ ча нивр.ттиМ ча джанА на видур АсурАХ  /

на шаучаМ нАпи чАчАрО на сатйаМ теШу видйате  //

«В повседневной жизни эти существа не руководствуются законами Бога, не знают, что можно, а что нельзя. Им не свойственны чистота, порядочность и правдивость». (16.7)

асатйам апратиШТхаМ те джагад Ахур анИшварам  /

апараспара-самбхУтаМ ким анйат кАма-хаитукам  //

«Они говорят, что вселенная возникла из ничего, что у неё нет Сознательной причины, нет Бога над ней, и всё появилось только от вожделения». (16.8)

этАМ др.ШТим аваШТабхйа наШТАтмАнО ‘лпа-буддхайаХ  /

прабхавантй угра-кармАНаХ кШайАйа джагато ‘хитАХ  //

«Придерживаясь такой точки зрения, безбожные существа лишают себя возможности видеть вещи в истинном свете (не понимая, что они – частицы Вечного Сознания, произошедшие от Бога). Их цель — завладеть миром, но, стремясь к власти над ним, они уничтожают всё вокруг. Совершая отвратительные поступки, они губят себя». (16.9)

аваджАнанти мАМ мУДхА мАнуШИМ танум Ашритам  /

параМ бхАвам аджАнантО мама бхУта-махешварам  //

«Неспособные понять, как Всевышний может приходить в человеческом облике, невежды поносят Меня, считая Меня, Господа всех живых существ, обычным человеком». (9.11)

тАн ахаМ двиШатаХ крУрАн са.нсАреШу нарАдхамАн  /

кШипАмй аджасрам ашубхАн АсурИШв эва йОниШу  //

АсурИМ йОним АпаннА мУДхА джанмани джанмани  /

мАм апрАпйаива каунтейа татО йАнтй адхамАМ гатим  //

«Поскольку безбожники (асуры) завистливы, жестоки и причиняют боль другим, Я (через Свою иллюзорную Энергию, Маха-Майю) постоянно низвергаю их в ужасные формы жизни, где они имеют возможность забыть обо Мне, (поскольку хотят этого). Так они опускаются все ниже и ниже до самых примитивных и омерзительных форм жизни». («Гита» 16.19-20)

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, из «Надийа-Пракаш», 1933 г.)

____________
перевод yndas

Перевод этой статьи был опубликован во 2-м номере журнала “Парамартха” (2007-08)

Публикация в иных местах – только с согласия издателей, в неизменённом виде и со ссылкой на журнал и сайт.

(с) “Парамартха” 2007-2012, www.paramartha.info