Можно ли пропускать что-либо из «Шримад Бхагаватам»?

(Путь «Бхагаваты» и «путь» псевдо-вайшнавов)

 

Парамахамса Паривраджакачарйа Ом Вишнупад

Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

(Ачарйа Шри Чайтанья Гоудия Матха)

 

В начале всего я приношу свои бесчисленные полные поклоны лотосным стопам моего всепоклоняемого Гурудева, Абсолютного Противоцелого Всевышнего Господа Шри Кришны и пришествию самой Его Милости. Я молюсь о его беспричинной Милости, Пусть он дарует мне силы воспевать славу Всевышнего Господа Шри Кришны и Его вечных Спутников, ради очищения моего сердца и обретения безраздельной и беспричинной Преданности Всевышнему Господу Шри Кришне. Я приношу свои бесчисленные полные поклоны лотосным стопам моих всепоклоняемых Шикша-Гуру и молю их о беспричинной Милости. Пусть они одарят меня способностью воспевать славу Всевышнего Господа Шри Кришны и Его Окружения, ради очищения моего сердца и обретения безраздельной и беспричинной Преданности Всевышнему Господу Шри Кришне. Я приношу также своё должное почтение всем присутствующим здесь.

Шри Чайтанья Махапрабху не проповедовал нечто новое. Он проповедовал Бхагавата-Дхарму. Наш изначальный Гуру – Кришна-Дваипайана-Ведавьяса Муни. Он появился на острове под названием Кришна-двипа. Двипа означает остров. Он принял Парашару Риши как своего отца и Сатьявати Дэви как свою мать. Он не обычный человек – в определённом смысле он неотличен от Всевышнего Господа, Его Шактйавеша-аватар. Есть различные Аватары. Слово «инкарнация» («воплощение») в таких случаях не уместно, поэтому мы используем слово Аватар [примерный перевод – «Нисшествие»]. Эквивалента этому слову в английском (как и в русском) нет. Поэтому я желаю использовать слово Аватар. Шактйавеша-аватар  наделен могуществом Верховного Господа. Кришна-Дваипайана-Ведавьяса Муни расширил Веды – Риг, Сама, Йаджур и Атхарва Веды. Никакой обычной человек не способен осуществить это. Он написал также 18 Пуран – шесть саттвических, шесть раджасических и шесть тамасических. Дживы, порабощенные материей, находящиеся в этом мире, покрыты внешней энергией, которая имеет три основных качества – саттва, раджас и тамас. Поэтому в некоторых людях преобладает саттва, в некоторых – раджас, в некоторых – тамас. Они поклоняются Богу каждый в соответствии со своим положением, своими качествами. И чтобы помочь им, Ведавьяса написал 18 Пуран. Ни один человек не в состоянии сделать это. Он также написал «Махабхарату», и в неё включена «Бхагавад-гита», которой поклоняются во всем мире. Это часть «Бхишма-парвы», одного из разделов «Махабхараты». Он также написал «Веданту», любимое Писание гйани, которые хотят слиться с безличным, бескачественным, бесформенным Брахманом. Но, написав столько книг, Ведавьяса все равно не мог почувствовать вечного счастья, мира, покоя и удовлетворения. Поэтому он пребывал в беспокойстве: «Я столько сделал ради вечного блага людей, чтобы они были счастливыми, но сам я в сердце не ощущаю никакого счастья. Почему же?» Такова его Лила, чтобы научить нас. Никто на Земле не мог бы сделать столько, сколько сделал он. Урок здесь заключается в следующем. Он написал столько священных книг, дал столько наставлений в соответствии с различными уровнями людей, чтобы все могли достичь своей цели. Он сделал всё для этого, но почему же он не чувствовал высшего покоя и счастья в совем сердце? Тогда он отправился в Бадарикашрам, который находится на севере Индии. Там есть храм Шри Бадри-Нараяны, а ещё на 1500 футов выше находится Бадарикашрам, Самйапраш. Ведавьяса Муни, придя туда, предался памятованию о своём Гурудеве. Покуда мы считаем себя способными приносить благо себе и другим, мы не можем никому покориться и предаться. Но когда Ведавьяса Муни потерпел неудачу, он вспомнил о своём Гурудеве: «О Гурудев, будь милостив, покажи мне путь, я не способен понять что случилось, в чём дело».

 

И тогда там появился Шри Нарада Госвами и сказал ему (я перескажу это вкратце): «Всё, что ты сделал, это не то. Джугупситам дхарма-крите ‘нушасатах свабхава-рактасйа махан вйатикрамах (Бхаг. 1.5.15). Ты не сделал ничего Правильного». – «Да, но ведь все люди хотят богатства, они думают, что с помощью богатства они смогут удовлетворить свои желания. Ради этого я написал книги о том, как обрести богатство. Они хотят исполнения своих желаний – поэтому я написал кама-шастру. Они хотят после смерти подняться в высшие миры, в рай, – ради этого я написал дхарма-шастру. Я дал всё, что нужно для людей. Почему же я сам не чувствую счастья?». Тогда Нарада Госвами сказал: «Послушай. То, что ты называешь «людьми», это на самом деле не есть настоящие вечные существа. Это мнимые «я». Истинное «я» есть только атма, душа. И покуда это созидательное начало присутствует в теле, тело обладает какой-то ценностью. Как только оно покидает тело, оно уже не представляет никакой ценности. То сознательное начало, благодаря которому человек называется человеком, и из-за отсутствия которого человек уже не будет называться человеком, – это и есть подлинное «я», обладающее качествами сат, чит и ананда. Атма. Атме нужна атма. Ты написал книги об обретении анатмы – о невечном, о временных вещах. Даже если человек получит бесконечные богатства неисчислимых планет, он не будет счастлив, потому что это не принадлежит ему, это не для него. Ты написал эти книги, таким образом подтолкнув людей к обретению временных вещей, ты послал их на страдания и поэтому ты сам обретёшь страдания. Ты не дал им  Блаженства, Счастья, ты дал им нечто противоположное. Подлинное «я» есть атма, малая частица Сат-Чид-Ананды (Господа). И этой малой частице Сат-Чид-Ананды нужна полная Сат-Чид-Ананда. А ты дал им то, что лишено Сат-Чид-Ананды, ты дал им нечто преходящее. Ты создал им такую трудную ситуацию…» – «Но я же описал для них также и путь к достижению освобождения – растворению в безличном Брахмане». – «Это значит, что ты причинил людям ещё больше вреда, ведь указал путь к самоуничтожению. Ведь так они вообще не смогут обрести Кришна-Прему. Это ещё больший вред для них». – «Что же мне делать?» – «Ты не воспел славу Верховного Господа Шри Кришны. Он есть вечное Бытие, абсолютное Сознание, абсолютное Блаженство. Расо ваи сах. Кришна есть сама Раса. Ты не воспел славу Кришны». – «Но ведь я воспел её в «Махабхарате», в «Гите». – «Но та цель, ради которой ты воспел там Кришну – это освобождение, мукти, а не Кришна. А Кришна – это сама Ананда, блаженство. Ананда есть Личность».

 

Даже в этом мире – представьте себе маленького, красивого ребенка. Всем он нравится. Родители без ума от него. Он такой привлекательный, милый. Но когда его жизнь, атма, покидает тело, само тело, конечно, можно как-то сохранить с помощью химических веществ, но если вы принесёте такое тело родителям ребенка, будут ли они счастливы от этого? Нет, они скажут: «Уберите, уберите это!» – «Но это же ваш дорогой сын!» – «Нет, нет. Он же не говорит, не ходит, не смеётся – он умер». Но кто говорил в ребёнке? Личность. Вы видели его настоящую личность? Вы не видели её, вы видели только тело. «Так возьмите же это тело!» Но оно больше никому не нужно, потому что Ананда (Жизнь, Блаженство) оставила это тело. Если я вижу мёртвое тело, я начинаю ощущать самые разные неприятные эмоции, то есть это противоположность счастья. И если я прикоснусь к мёртвому телу, я осквернюсь, придётся сразу совершать омовение. Почему всё это? Потому что личность ушла. Тело – это просто оболочка. Как Йудхиштхира Махарадж, ради нашего блага, однажды спросил Нараду Госвами, когда тот благословил его жилище прикосновением своих стоп: «Мы сражались на Курукшетре, в этой великой битве, и мы победили, мы завоевали страну (Бхарату). Теперь у нас в изобилии богатства – золото, бриллианты и прочее. Но мы не счастливы. В чём же причина? Как обрести счастье и что есть счастье?» Тогда Нарада Госвами ответил: Сукхасйа атмана рупам. Сукха (счастье) – это атма. А Параматма (Господь) – это парама-сукха, Высшее Счастье, Абсолютное Блаженство. И атма – это малая крупица сознания, которая присутствует в теле, это частица Атмы, Параматмы. И эта атма есть Ананда (блаженство), а Параматма – Парамананда (Высшее Блаженство). Если ты хочешь обрести Парамананду, Высшее Блаженство, то поклоняйся Ему. Ты вечно связан с Ним, но ты ищешь того, что лишено вечного Бытия, в чём нет Сознания, нет Блаженства. Это и есть майа.

 

Что означает майа? Ма-йа – «не то». Ты видишь этот мир, и он представляется тебе существующим вечно, исполненным знания и счастья. Но в действительности он лишен Бытия, Знания и Блаженства. Лучи солнца отражаются в пустыне, отражаются от песка. На расстоянии мы смотрим туда, и нам кажется, что там водоём с безупречно чистой водой, но там нет ничего. Также и на раскалённой солнцем дороге нам может показаться, что на дороге – озеро. Но если мы будем приближаться к этому месту, оно будет уходить всё дальше и дальше. Мы идём в пустыне за миражом воды, но это иллюзия, оптический обман. В конечном итоге нас постигнет разочарование, и мы умрём от жажды, так и не получив воды. Мы жаждем, нам нужна вода, но мы гонимся за миражом, туда, где воды нет. Только кажется, что там есть вода. Точно так же в этом мире мы бежим за фантасмагорией, за выдумкой, ведь в этом мире нет Ананды. Это мир, лишённый Ананды. Он лишён Вечности, Знания и Блаженства. Он кажется нам таким, когда мы отворачиваемся от истинной Сат-Чид-Ананды, от Бхагавана, который есть Абсолютная Ананда. «Да, ты воспел славу Всевышнего Господа Шри Кришны, но не ради Него. Ты воспользовался помощью Шри Кришны, чтобы обрести временные блага или же освобождение, растворение в бескачественном Брахмане, но ты не воспел славу Шри Кришны ради Него Самого. Кришна есть Ананда, а твоя цель была иной, нежели Ананда. Целью должна быть именно Ананда. И ради Ананды ты должен воспевать славу Ананды». Например, это физическое тело. Если представить себе его как полное существо, полное целое, то рука является значительной частью тела, а палец – небольшой частью. Рука исходит из тела, палец – также часть тела. Давайте представим себе, что палец – это индивидуальное существо, а рука будет, скажем, государством. Рука исходит из тела и питается от тела. Как она может получить счастье и развитие, которые получала бы, живя ради тела, если она начинает отделять себя от тела, объявляет свое несотрудничество с телом, заключает союз с какими-то посторонними вещами, сама разрывает артерии и связки? Тогда смогут ли все лучшие врачи Москвы на своем консилиуме каким-то образом помочь этой руке? Необходимо понять положение, изначально присущее этой руке. Рука исходит из тела, находится в теле и питается от тела. Она должна быть ради тела. Если тело будет удовлетворено, то рука будет удовлетворена, будет получать питание и силы, но независимая от тела, отделённая, она не получит ни счастья, ни питания. Таково же и изначальное положение дживы. Все дживы исходят из Всевышнего Господа. «Айтарея Упанишад» гласит: йато ва имани бхутани джайантэ. Все дживы исходят из Брахмана, Парабрахмана, Кришны. И если они живут ради Парабрахмана, Кришны, если Кришна доволен ими, то они будут чувствовать удовлетворение, но независимо от Кришны они никогда удовлетворения не обретут. Таково их положение. Поэтому мы неизменно должны воспевать славу Всевышнего Господа Шри Кришны, ради того, чтобы Он был доволен, а не ради «освобождения» или получения мирских благ. Целью должно быть Его удовлетворение. Если Он будет доволен, то я буду доволен, и все будут довольны. Таково истинное, конституциональное положение джив (живых существ).

 

Внимая таким наставлениям Нарады Госвами, Вьясадев получил от него четыре стиха «Шримад Бхагаваты». И, погрузившись в медитацию, он увидел как все дживы порабощены майей и как они могут обрести спасение и достичь высшей цели своей жизни. Он увидел всё это и написал «Шримад Бхагавату». Тогда он обрел абсолютный покой и удовлетворение.

 

А теперь я хотел бы обратить внимание всех слушателей на один очень важный момент. Вьясадев написал «Бхагавату». Составив 18 000 стихов в 12 Песнях «Бхагаваты» Ведавьяса Муни обрел счастье. Потом он передал «Бхагавату» Шукадеву Госвами, который передал эту Бхагавата-Дхарму Парикшиту Махараджу в Шукартале, где присутствовали все риши и муни и тоже услышали «Бхагавату». Третье слушание «Бхагаваты» произошло в Наимишаранье. Сута Госвами рассказал её перед собранием 60 000 риши, где был также и Шаунака Риши. Так что же такое «Бхагавата»? Представляет ли она собой только Десятую Песнь, где описываются Игры Шри Радхи с Кришной и другие Лилы Кришны? (Точнее, Лилы Гопи с Кришной, поскольку о Радхарани упоминается в «Бхагавате» лишь косвенно.) Ведь «Бхагавата» означает Собрание книг с Первой Песни по Двенадцатую. Все упомянутые рассказчики «Бхагаваты» повествовали всю «Бхагавату» от начала до конца, а все их слушатели слушали от начала до конца. Оттуда ничего нельзя пропускать. Мы должны слушать от Первой Песни вплоть до Девятой, не отказываясь ни от чего. Например, в Четвертой Песне мы находим повествование жития Дхрувы, в Седьмой – описание жития Прахлады, в Шестой – повествование об Аджамиле, в Пятой – повествование о Бхарате, в Восьмой – об Аватарах Господа (о Ваманадэве и др.), в Девятой Песне – повествование об Амбарише Махарадже (и нисшествии Шри Рамы). Зачем всё это было рассказано?!.. Но кто-то думает: «Мы уже на высоте, мы выше этого, мы превзошли всё это. Нам нет необходимости уделять ни малейшего внимания всему этому (т.е. всем остальным частям «Бхагаваты»). Но смогут ли эти люди обрести истинное высшее, удовлетворение таким образом?..  Чтобы понять Лилы Шри Кришны, описанные в Десятой Песне, вы должны пройти весь этот Путь – от Первой до Девятой Песни, ради того, чтобы обрести основу, фундамент. Если основы нет, то вы не сможете понять Лилы Кришны с Его Преданными, особенно Его Лилы с Гопи. Вы несомненно поймете их превратно.

 

Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал Религию Божественной Любви, независимо от условностей происхождения людей. Это так. И ради этого Он послал Своих представителей в различные части мира: «Проповедуйте Бхагавата-Дхарму, пять слагающих Преданности». И первое из пяти – о чем Он говорит? Бхагавата-шравана. Но что означает Бхагавата-шравана? Это, что, слушание одной только Десятой Песни?! Разве так?! Нет. Саптаха-йагйа [йагйа слушания всей «Бхагаваты», которую совершал Парикшит Махарадж в течение семи дней] Вы должны слушать с Первой по Двенадцатую Песнь, а не только Десятую! Вы должны слушать всё! Для чего это всё было написано?! Если в этом нет нужды, то для чего это всё было написано в «Бхагавате»? Если вы это не поймёте, то вы превратитесь в сахаджий (имитаторов)! Вы превратитесь в сахаджий!!! После ухода Чайтаньи Махапрабху их этого мира, после ухода Шести Госвами, Его личных Спутников, после ухода Шриниваса, Шьямананды, Нароттама Тхакура и других, этот мир покрыла Тьма! Тьма затмила небеса! Причем вроде бы всё оставалось, всё было – была «Бхагавата», все комментарии на неё тоже были, была и «Чайтанья Бхагавата», написанная Вриндаваном Дасом Тхакуром, неотличным от Ведавьясы, была «Чайтанья-Чаритамрита», были все книги, написанные Рупой Госвами и Дживой Госвами. Но никто уже не мог понять истинное Учение Чайтаньи Махапрабху! Так называемые «преданные» проповедовали нечто, что было противоположным Преданности. Они проповедовали извращённый вариант Преданности! Поэтому один Вайшнав, Тотарам Дас Бабаджи, который жил в Навадвипа-Дхаме, перечислил тринадцать псевдо-вайшнавских течений, которые только делают вид, что проповедуют учение Шуддха-Бхакти, но делают прямо противоположное. Из-за «проповеди» этих апасампрадай образованные люди Бенгалии в то время даже утратили веру в Чайтанью Махапрабху и послание Божественной Любви. Причем все Писания оставались, но никто уже не мог понять истинный смысл учения «Бхагаваты». Никто. Вы понимаете?

аул, баул, карта, бхаджа, нэра, дорбешайи

сахаджийа, сакхи-бхеки, смарта, джат-госаи /

ати-бори, чура-дхори, гоуранго-нагори 

тота кохе тадэр сонго нохе кори  //

Мы не должны общаться с этими псевдо-вайшнавами. Причём, если раньше их было тринадцать, то теперь стало больше сорока! Почему? Ведь всё же есть. Но они неправильно истолковывают это Учение. Все они проповедовали нечто противоположное Учению Чайтаньи Махапрабху, а провозглашали себя носителями этого Учения. «Мы несём это Учение!» Эти все «бабаджи» и… «матаджи». Якобы «Радха-Кришна Према», а на самом деле просто половые связи. И если вы не будете следовать постепенному Пути «Бхагаваты», читать её последовательно, то со временем вы опуститесь до такого! Если вы будете руководствоваться сентиментами, если вы будете движимы желанием удовлетворить невежественные массы, вводя их в заблуждение, то как они смогут понять Кришну? Что они поймут? Что они будут думать о Кришне? Что он просто как человек, а Гопи – это просто женщины. То есть, они поймут всё как раз наоборот. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху прислал Своего личного посланца – Бхактивинода Тхакура. Бхактивинод Тхакур – это не какой-то обычный грихастха, «семейный человек». И сыном Бхактивинода явился наш Парам-Гурудэв, Нитья-Лила-правишта Ом Вишнупад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур. Он явился и начал прачар, проповедь, заявив: «Нет, это всё не является Учением Чайтаньи Махапрабху! Это всё ложные толкования, это извращения! Существует постепенный путь».

 

Поэтому вы должны задуматься над этим. Почему Вриндаван Дас Тхакур в своей «Чайтанья-Бхагавате» не говорил… Ведь он знал, что Чайтанья Махапрабху пришёл в этот мир ради проповеди Божественной Любви, и что высший аспект Божественной Любви – это Мадхурья-Према. Так почему же он делал акцент на другом? И почему Сам Чайтанья Махапрабху слушал жизнеописания Дхрувы и Прахлады сотни и сотни раз? Почему?! Чтобы показать, что мы с вами – не на том уровне. И если мы будем подражать тому уровню, искусственно делать всё это, то мы потеряем свою духовную жизнь. Существует постепенный путь, которому нужно следовать. Мы никогда не видели, чтобы наш Гуру Махарадж [Шрила Бхакти Дайита Мадхава Госвами] говорил в собрании о Расе, о Раса-Лиле. Никогда он не делал этого.

В своей жизни я никогда не видел, чтобы он говорил об этом. Ни разу! Когда он проповедовал в Дэхрадуне, какие-то люди там подошли к нему и сказали: «Гурудэв, Вы приехали из Вриндавана, Вы – Кришна-Бхакта. Поэтому мы хотим слушать от Вас о Раса-Лиле!» Тогда Гурудэв сказал: «Я не достоин говорить о Раса-Лиле. Если вы достойны, то говорите сами. Я же могу говорить только о жизни Шуддха-Бхакт. Если хотите слушать, то оставайтесь и слушайте об этом». Они ответили: «Ну, хорошо. Тогда говорите, что пожелаете». Когда Гурудэв начал Хари-катху, он сразу сказал: «Ко мне обратились несколько джентльменов этого города и попросили меня говорить о Раса-Лиле, но дело в том, что я не компетентен, чтобы говорить об этом. Я буду говорить о Шуддха-Бхактах, святых Преданных Господа. Ведь сам Ведавьяса оставил нам предостережение о том, что нельзя ничего опускать. Всё должно прийти постепенно. Найтат самачарэт джату манасапи хй анишварах. После того, как он описал Лилы с Гопи, он сказал именно это. Почему он сказал эту шлоку (о недопустимости подражания)? И для кого? Он, что, сказал это бездумно? Без всякой пользы для кого бы то ни было? Те, кто являются рабами своих чувств, слугами чувственных наслаждений, не должны говорить на эти темы (о Раса-Лиле и пр.) и не должны слушать об этом. Они даже не должны и думать об этом. Если они будут делать это, они погубят себя.

 

Когда страшный яд изошёл из молочного океана в результате его пахтания, Махадэв (Рудра) выпил его, по воле Господа Вишну, и с ним ничего не стало. Но тех, кто не являются Рудрой, даже малейший запах этого яда может убить насмерть, разрушить. Вы должны обрести квалификацию (для слушания о Раса-Лиле), вы должны набраться терпения! Имейте терпение! Терпение!!! Не думайте, что Бхакти, Радха-Кришна-Према – это нечто легковесное. Не пытайтесь облегчить себе обретение Радха-Кришна-Премы! Существуют миллионы карми, материалистов, и среди них может встретиться лишь один гйани. Среди миллионов гйани, которые стремятся к освобождению, вы обнаружите лишь одного, кто достиг освобождения. А среди миллионов освобожденных душ может встретиться лишь один Кришна-бхакта! В «Чайтанья-Чаритамрите» (19-я гл. Мадхйи), в «Рупа-Шикше», говорится, что джив в этом мире – бесчисленное множество. Кавирадж Госвами говорит, что есть движущиеся и неподвижные существа. Движущиеся – выше неподвижных (деревьев, гор и пр.) Среди подвижных существ есть те, кто живут в воде, обитают на суше и летают в небесах. Среди них – те, кто живут на суше (собаки, кошки, львы и др.), превосходят остальных. Но среди тех, кто обитает на суше, лучший из разных видов существ – люди. И среди людей есть те, кто не верят в Веды. Веды неотличны от Господа Нарайаны. Но многие люди не верят в Веды. Если посчитать, то окажется, что верующих в Веды очень немного. И среди таких верующих многие утверждают, что они следуют Ведам и даже проповедуют их, но они и в глаза не видели Веды, они на самом деле не знают, что такое Веды. Они утверждают, что «проповедуют Ведическое знание», но они и представления не имеют об истинном Знании Вед. А среди остальных, верующих в Веды, – большинство из них являются карми. [Для таких Веды говорят: ] «Если будешь делать так, получишь такой результат, если будешь делать вот так, получишь другой результат». Это карми. И среди огромного числа таких дхармачари, которые следуют дхарме ради плодов, вы встретите лишь одного гйани, а среди миллионов гйани вы найдёте только одного мукту, достигшего освобождения. А среди миллионов освобожденных душ вы найдете всего лишь одного Кришна-Бхакту. И теперь, узнав об этом, вы полагаете, что это так просто?!  Если вы хотите удешевить это, популяризовать, то всё повторится снова – после ухода нашего Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Бхактивинода Тхакура снова будут процветать псевдо-вайшнавские течения. Если вы не примете наставления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы Бхактивинода Тхакура, если вы не будете молиться об их Милости и о Милости их личных Спутников, если вы будете просто выпускать в этот мир продукты своих собственных домыслов, то всё повторится заново. Всё это делают обусловленные материей души, которые не могут понять истинный смысл, у которых нет Шаранагати. Они даже не соприкоснулись в своей жизни с Шуддха-Бхактой! Двери для них закрыты. Двери закрыты на замок, мы не сможем открыть их сами.

 

Есть только один путь. В «Катха Упанишад» сказано: найам атма правачанэна. Бхагаван недостижим  выступлениями перед аудиторией с лекциями. Интеллектуальные гиганты со своими мыслительными способностями не могут достичь Его. Великие пандиты, которые обладают обширным знанием Писаний, которые выучили наизусть всевозможные шлоки, не могут достичь Его. Всевышний Господь явится только тому человеку, который принял абсолютное прибежище у Него. Поистине предавшуюся душу можно найти очень редко! Что написано в «Бхагавате» по этому поводу? Муктанам апи сиддханам нарайана-парайана. Среди бесчисленных освобожденных душ, осознавших себя, тот, кто принял безоговорочное прибежище у Господа Нарайаны, встречается крайне редко. Практически, вы не сможете встретить такого. Кто же спасёт нас?.. Вы должны последовать совету Ведавьясы Муни и начать с Первой Песни «Бхагаваты». Вы должны стараться понять каждый стих. И продвигаться нужно постепенно. Если вы изучаете математику, вы должны начать с самого начала, с арифметики. Если вы начнете даже с середины, вы не сможете понять ничего. Нужно изучать одно за другим, одну формулу за другой. Нужно начать с Первой Песни, затем – Вторая, Третья…

В Третьей Песне содержится беседа Шри Капилы и Дэвахути. Что там написано? Очень хорошие и важные вещи, которые вы должны понять. Для чего это всё написано? Это основы. Мать Дэвахути взмолилась своему мужу, Кардаме Риши: «Я не счастлива, у меня нет сына. Будь милостив, даруй мне сына». Тогда Кардама Риши поставил такое условие: «Ты хочешь сына… Если сын родится, то я немедленно отрекусь от семейной жизни и уйду в лес. Так, что, ты хочешь меня или сына?» Дэвахути не могла ничего сказать тогда, но через какое-то время опять стала просить его: «Пожалуйста, дай мне сына. Без сына меня мучает внутрення тревога». Она снова и снова просила его, и Кардама Риши сказал: «Тогда ты должна поклоняться Всевышнему Господу, должна совершать аскезу. Я научу тебя, как совершать это поклонение». Они оба начали поклоняться Господу, и благодаря их поклонению Всевышний Господь появился в сердце Кардамы Риши, и Кардама Риши передал это Божественное Знание, Знание о Боге, в сердце Матери Дэвахути. Вслед за этим Господь вошел в её лоно, и тогда все дэваты во главе с Брахмой поняли, что вскоре Господь появится из её лона. Они пришли туда и стали возносить молитвы «Гарбха-стути», Тому, кто находился в её лоне. Гарбха – это священное слово. Вознеся молитвы лону Матери Дэвахути, Рудра и другие дэваты ушли. А Брахма предстал перед Дэвахути и сказал: «Послушай, Мать, ты обретёшь сына. Но твоим сыном будет не обычный человек, а Сам Всевышний Господь – Он явится как твой сын. Даже и не думай о Нём как о человеке». Сказав это, Брахма тоже ушел. В благоприятный момент явился  Бхагаван Капила. Или, точнее сказать, Он является, поскольку это вечная Его Лила. Явившись, Бхагаван Капила сел на берегу Бинду-саровара в падмасане, позе лотоса. Мать Дэвахути, была поражена: «Ни один новорождённый ребенок не способен сразу садиться таким образом. Что же это такое?» Тогда она вспомнила, что сказал ей Брахма: «Ты не должны думать о своём сыне как об обычном человеческом ребёнке». Тогда Дэвахути предложила свои поклоны лотосным Стопам Бхагавана Капилы и сказала Ему: «Ты – Всевышний Господь. Столь долгое время я была покрыта иллюзорной энергией, и поэтому у меня возникло желание обрести сына. Это причина моего материального рабства. Будь милостив, наставь меня о том, как избавиться от этих пут». Тогда Всевышний Господь улыбнулся. Почему? «О Мать Дэвахути, у тебя нет материальных желаний в сердце. Ведь если есть какие-то желания кроме стремления обрести Меня, Я не являюсь такому человеку. Ты совершила великие аскезы, поэтому твое сердце священно, чисто. Джаха кам, таха нэи Рам – там, где кама (вожделение), там нет Рамы, там нет Господа. Бог не может явиться в таком сердце. Это нечистое, скверное место. Но твоё сердце чисто, у тебя нет материальных желаний. В этом отличительная особенность Шуддха-Бхакты. Господу могут поклоняться также гйани и йоги, но они полны высокомерия, самомнения. У Шуддха-Бхакт нет самомнения. Они соприкасаются с Самим Всевышним Господом, но их природе присуще смирение. Они думают о себе: «Я связан материальными путами».

Господь Капила сказал Дэвахути: «Нет, ты не связана материальным. Но ты задала этот вопрос ради обусловленных джив этого мира. Ради их блага Я отвечу на твой вопрос». Чета калйасйа бандхайа, сказал Бхагаван Капила. Ум, несомненно, – причина материального рабства. И также, несомненно, что ум – причина освобождения. Тело не связано с этим никак. Ум, вне всяких сомнений, – причина рабства. И, воистину, ум – причина освобождения. Если ум привязан к внешней энергии, к трём гунам – саттве, раджасу и тамасу – он находится в рабстве. Но когда он привязан к Ниргуне, к Шри Хари, то джива обретает освобождение. Ум – причина нашего рабства и причина освобождения. Тогда Мать Дэвахути задала следующие вопросы, ради блага обусловленных джив. «Мы невежественные существа, мы не можем знать что такое три гуны – саттва, раджас, тамас. Это кажется чем-то абстрактным. Скажи что-нибудь конкретное насчёт них, чтобы это было доступно нашему пониманию. Ты говоришь «Ниргуна-Бхагаван», но мы не видим Бхагавана. Как же мы можем привязаться к Бхагавану? Божество не разговаривает с нами. У нас нет с Ним взаимообмена мыслями, чувствами. Мы знаем, что физические взаимоотношения не вечны, но здесь у нас есть эти взаимоотношения, мы делимся друг с другом мыслями и чувствами, поэтому мы можем привязаться друг к другу. Мы видим Кришна-Мурти, но Он не говорит с нами. Может быть, с какими-то редкими Преданными Он и говорит, но это же не мы, мы не такие, куда нам до них! Как же нам обрести привязанность к Нему?» И Бхагаван Капила ответил: «Прасангам ачарам пашам… Три гуны. С помощью раджаса тела живых существ создаются, после их творения они поддерживаются саттва-гуной, и под воздействием тамо-гуны они уничтожаются, умирают. Это тело претерпевает на себе воздействие трех гун. Оно рождается, остаётся какое-то время и потом умирает. Если вы привязаны к этому телу – как его приукрасить, как дать ему больше удобств и наслаждений, значит вы привязаны к временному. А что касается телесных «реальных» отношений с другими – вы не видите истинное существо других. Вы не видите истинное «я» своей жены, вы видите лишь оболочку, которую считаете своей женой. Это тело рождается, какое-то время будет существовать и потом умрет. Разлука неизбежна. Поэтому привязанность к своему телу и к другим телам является причиной сильной привязанности к этому миру. Это три гуны в практическом понимании. Материальное тело и отношения с другими телами – это и есть три гуны». – «Но мы не видим Кришну, Кришна не говорит с нами. В храме есть Божество (Шримурти), но Оно не разговаривает с нами. Мы не можем обмениваться непосредственно с Ним мыслями, чувствами, мы просто стоим перед Ним. Может быть, какие-то великие Преданные и разговаривают с Ним, но как же мы привяжемся к Нему?» – «Да, вы не видите Кришну, не разговариваете с Ним, но Его близкие Спутники – Садху, святые Вайшнавы – движутся по миру. Общайтесь с ними, и тогда вы будете спасены».   

   (Хари-катха 18 августа 2001 г., во время милостивого пребывания Шримад Тиртхи Госвами Махараджа в  Москве)

                                              

Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006)