Хари-катха Шри Шримад Бхакти Валлабха

Тиртхи Госвами Махараджа

ВК 8.05.2008. Калькутта, Шри Чайтанйа Гоудия Матх.

Акшайа-Тритийа. Начало Чандан-йатры Шри Джаганнатхадэва. Открытие врат в Шри Бадхринатхе. Явление Шримад Бхакти Соудха Ашрам Махараджа.

Хари-катха вкратце:

- Я приношу поклоны лотосным стопам моего всепочитаемого Шрилы Гурудева, Нитйа-Лила-правишта Ом Вишнупад Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхавы Госвами Махараджа. Поклоны лотосным стопам всех досточтимых Вайшнавов, моей Шикша-Гуру-варги. Поклоны всем преданным, собравшимся здесь с желанием слушать Хари-катху, – я приношу поклоны всем, согласно адхикару и положению каждого.

- Сегодня очень благоприятный день – Акшайа-Тритийа. В этот титхи (день) началась Сатйа-йуга. Это святой день во многих отношениях. С сегодняшнего дня в Пурушоттам-Дхаме, в Храме Шри Джаганнатха, начинается Шри Чандан-йатра, когда Телу Господу предлагают чандан (сандаловую пасту) в течение 21 дня.

- Мы приняли прибежище у лотосных Стоп Шри Чайтанйи Махапрабху и следуем Его Стопам. Поэтому мы должны всё делать ради служения Ему. В этом будет наше вечное, настоящее Благо. Всё, что мы делаем ради невечного, ради преходящего, не пойдёт с нами дальше, не будет нам во благо.

- Гаджендра был царём слонов, и когда на него напал крокодил, он стал молиться Верховному Господу. Эти молитвы записаны в «Бхагаватам». Что он говорил в своих молитвах? Верховный Господь всегда существует, он вечен. Он был и до Брахмы, который живёт невероятно долго. За один только день Брахмы сменяется 14 Ману, и столько же Ману приходит во время его ночи. Материальные миры не существуют вечно такими, как они есть, они разрушаются в положенный срок.

- В «Гите» сказано, что невозможно самому преодолеть материальную энергию Господа. Но если человек полностью предаётся Верховному Господу, он становится спасённым от влияния майи. Господь говорит: «Дживы не предаются Мне, поэтому в их существовании возникает иллюзия, майа. Но если кто-то предаётся Мне, Я сразу же спасаю эту дживу и беру её под Своё покровительство».

- Почему существует этот материальный, иллюзорный, временный мир? Потому что некоторые живые существа не хотят предаваться Богу, поэтому Бог вынужден создавать для них все эти разные формы жизни, чтобы дживы занимались здесь чем-то своим и со временем поняли, что в этом мире нет подлинного счастья, а только одни страдания. Когда они понимают это, они могут направиться в сторону Верховного Господа. Человек может самостоятельно пытаться избавиться от майи очень долго, однако у него ничего не получится. Но когда он посвящает себя Стопам Господа Шри Кришны, то иллюзия, которая мучила его, будет уничтожена за мгновение. У него в жизни больше не будет материальных страданий и умственных беспокойств. Он станет утверждён в истинном «я», в своей атме. Господь думает: «Многие дживы не предаются Мне, поэтому они вынуждены видеть в своей жизни все эти неприятные вещи. Что Я могу поделать? Они сами выбирают это». И также Господь говорит в «Гите»: когда начинается маха-пралайа, полное уничтожение вселенных, все формы уничтожаются, дживы уходят в непроявленность. Даже полубоги уходят в небытие. Тогда остаётся только Верховный Господь, только Он один. В главных четырёх шлоках «Бхагаватам» (чатухшлоки) есть такой стих. Господь говорит там, что когда в материальном мире всё уничтожается, только Он остаётся существовать.

- Наш Парам-Гурудев (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) объяснял, что даже среди дэватов (полубогов) никто здесь не вечен. Это сказано и в «Бхагаватам», устами Гаджендры. Веды гласят: асато ма сат гамайо, тамаси ма джйотир гамайо, мритйур ма амрита гамайо. Из бренного, невечного возьми меня к вечной жизни; из тьмы выведи меня к свету; от смерти приведи меня к бессмертию. Таков истинный смысл этих слов: подними меня от смерти к вечности! От тьмы возьми меня к свету! Абсолютное Блаженство, Верховный Господь, Амрита (бессмертие). Я хочу быть с Ним. Гаджендра молится таким образом. Когда у нас есть материальное эго, устремляющее нас к невечным вещам и привязывающее к ним, мы не способны желать этого.

- Был один Риши по имени Ломарша. Этот Ломарша Муни сидел в лесу под банановым деревом, совершая свои аскезы и медитацию. Арджуна со Шри Кришной оказались в том лесу и бродили там. Арджуна сказал Кришне, что хочет сделать Хастинапур настолько прекрасным и развитым городом, что никакой другой город в мире не сможет сравниться с ним. Он пояснил, что у него уже есть определённый план для этого и стал рассказывать о своих проектах. Вдруг в этот момент он увидел того Риши, который сидел в медитации, весь обильно заросший волосами по всему телу. Ломарша Риши сидел под жарким солнцем, лишь частично защищаемый от жары несколькими листочками дерева. Он ни на что не обращал внимания, поглощённый своей медитацией. Арджуна сказал Кришне: «Я хочу послужить этому Риши. Почему он сидит прямо под палящим солнцем? Я хочу сделать для него какую-нибудь хижину, устроить ему жилище». Шри Кришна сказал: «Хорошо. Пойди и спроси у него об этом». Арджуна подошёл к Риши, предложил ему свои поклоны и сел перед ним. Ломарша Муни открыл глаза и спросил: «Зачем ты пришёл? Чего ты хочешь от меня?» Арджуна ответил: «Просто я увидел, что ты сидишь под палящим солнцем, и это, видимо, приносит тебе большие беспокойства. Я хочу устроить для тебя жилище». Ломарша Риши ответил: «Зачем?.. Видишь ли, я не знаю, сколько дней я ещё проживу. Много ли? Стоит ли так беспокоиться из-за нескольких дней?.. Не надо». Арджуна спросил: «А сколько ты живёшь?» – «Когда проходит одна йуга, из моего тела выпадает один волос. Когда все волосы выпадут из моего тела, тогда я умру», сказал Риши. Арджуна был поражён: «Всего один волос выпадает у него за одну йугу! Сколько же времени должно пройти, какой невероятно долгий срок, прежде чем он умрёт! А он говорит, что жить ему осталось мало, и поэтому ему не нужно никаких удобств и даже хижины!» Совершенно удивлённый таким примером отречения, Арджуна вернулся к Кришне и сказал: «Я прошу прощения, но я решил оставить все свои проекты по развитию Хастинапура. Ведь невечные вещи этого бренного мира не могут принести блага».

- Конечно, мы не стремимся к сухим аскезам, к отречению ради отречения. Шри Нароттам Тхакур пишет, что следует оставить как греховные дела, так и стремление к пунйе, желание стать «благочестивым». Нужно лишь поклоняться Верховному Господу, направив на это всё своё внимание, ради своего вечного Блага.

- Сегодня особый день, Чандан-йатра. Кто такой Шри Джаганнатхадэв? Мы видим Его Образ таким, словно бы Он «без рук и без ног», но Индрадйумна Махарадж видел Его другим, потому что служил Шри Джаганнатху согласно Его желанию. Он Его вечный Слуга. Или другой пример. Говардхана-дхари Гопал в Своём образе Шримурти пролежал в лесу тысячи лет, и когда Шри Мадхавендра Пури пришёл в те места, ему был сон. Шри Гопал явился ему и попросил: «Я уже давно лежу здесь в этом лесу, страдаю от жары. Спаси Меня, забери к себе!» Мадхавендра Пури занял служением Гопалу и многих людей, живущих там. По Милости Своего великого Преданного Верховный Господь даёт служение и всем остальным преданным. Те души, у кого нет духа служения, не получают от Господа благословений и возможности служить. Но Преданным, которые всем своим сердцем сильно хотят служить Ему, Господь дарует благословение, наделяя служением. Шри Мадхавендра Пурипад жил в полной бедности, будучи странствующим саннйаси и совершая суровые аскезы, но когда он стал служить Божеству Шри Гопала, он, великий аскет, делал это с огромным великолепием и пышностью, старался делать самые богатые подношения. Он испытывал Блаженство, совершая такое Служение Господу. У него раньше была простая жизнь, но теперь он не чувствовал, что у него появилось так много трудностей, так много всяких деталей и обязанностей в поклонении, столько «обузы». Он служил, и это приносило ему радость, а не было каким-то бременем. Так и Индрадйумна Махарадж – он испытывал величайшее желание служить Господу. Когда нет ощущения бремени, отягощения, это значит, что есть дух служения. Поэтому Индрадйумна Махарадж так сильно желал служить. Когда есть такое непреодолимое желание, Господь является в глубине сердца Преданного и даёт Служение. Он является через Преданных.

- Шри Джаганнатх принял образ преданного и пришёл к Индрадйумне Махараджу, сказав ему: «Верховный Господь уже явился, и ты можешь Ему служить». Тогда Индрадйумна Махарадж послал своих людей в разные направления, чтобы найти Господа. Один из них, Видйапати, встретил Вишвавасу. Он почувствовал необычайный запах, исходивший от тела этого человека. Когда он, совершив своё служение Господу, возвращался, его тело благоухало удивительным ароматом. У него была одна дочь, по имени Лалита. Следуя указанию отца, она стала служить Видйапати как дорогому гостю в доме. Видйапати однажды спросил Лалиту: «Куда твой отец ходит каждый день?» – «Отец запретил мне рассказывать об этом кому-либо», ответила девушка. Но Видйапати очень хотел узнать и понять всё, что происходит. Он решил жениться на Лалите, но отец девушки был против. Он говорил ей: «Нет, нет. Этот человек очень высокого сословия, а мы низкого происхождения. Ты не должна выходить за него замуж, это будет неправильно». Но у женщин есть одно очень сильное оружие – слёзы. И вот Лалита принялась плакать. Она пробудила жалость в отце, и тогда Вишвавасу сказал: «Ладно, ты можешь выйти за него замуж, если он того желает». А Видйапати хотел жениться на ней для того, чтобы на правах мужа узнать от неё, куда же ходит её отец и почему он так благоухает после этого. После свадьбы, однажды посреди дня, Видйапати спросил Лалиту, где сейчас её отец, куда он ушёл. Вначале она снова отказывалась говорить, но он строго сказал: «Как моя жена ты должна мне сказать это, у тебя не может быть от меня секретов. Мы должны всё рассказывать друг другу». Лалита призналась тогда, что её отец ходит поклоняться Шри Ниламадхаве. И тогда Видйапати возликовал: наконец-то он нашёл Того, Кого искал! Видйапати стал расспрашивать, где же находится Ниламадхава, но Лалита не говорила. Тогда он разгневался на неё, и Лалита, испугавшись, уверила его, что попросит отца провести его в то место. После уговоров дочери Вишвавасу согласился взять с собой её мужа и дать ему возможность получить Даршан Господа, но с условием, что тот должен был идти с завязанными глазами. Так всё и произошло. Вишвавасу завязал ему глаза и повёл. Но по пути Видйапати незаметно бросал на землю кунжутные семена, чтобы потом снова найти этот путь по проросшим растениям.

- Когда они пришли на место, Видйапати снял повязку с глаз и увидел Господа Шри Ниламадхаву. Его охватило величайшее Блаженство и Счастье. Неподалёку Видйапати увидел небольшое озеро. На берегу росло дерево, на котором сидела птица. Вдруг эта птица умерла и упала в озеро, тут же представ в четырёхруком образе (чатурбхуджа). Видйапати захотел тоже окунуться в этом чудесном озере, но раздался голос с небес: «Ты не должен этого делать сейчас! Прежде всего тебе нужно сообщить о Шри Ниламадхаве царю, Индрадйумне Махараджу. Отправляйся тотчас к нему». Когда Вишвавасу совершал своё поклонение Шри Ниламадхаве, Господь сказал ему: «Много лет Я принимал здесь только лесные плоды в качестве подношений. Теперь Я желаю принимать царские роскошные дары». Услышав это, Вишвавасу подумал: «Господь никогда этого не говорил раньше. А теперь Он требует этого, наверное, лишь потому, что здесь находится царский посланник, Видйапати». Когда Вишвавасу вернулся с Видйапати к себе домой, он рассказал обо всём Лалите. Видйапати с Лалитой плакали, а Вишвавасу говорил: «Чего бы ни пожелал Господь, это случится. На всё Его Воля». Видйапати отправился к Индрадйумне Махараджу и сказал, где находится Шримурти. Индрадйумна Махарадж захотел туда пойти со своей армией. Когда он пришёл туда, в Храме он никого не увидел. Царь крайне опечалился и зарыдал. Но тут раздался голос с небес: «Не волнуйся. Я появлюсь как Дару-Брахман, Джаганнатх». Когда Господь явился, царь построил огромный Храм для Дару-Брахмана. (Потом царь ходил к Брахме в его обитель, а когда он вернулся, весь Храм покрылся землёй и песком, столько эпох прошло за это время.)

- Вишвавасу и Видйапати привезли к Храму это Божественное Древо, Дару-Брахман, и теперь из него необходимо было проявить Шримурти Джаганнатха, пригласив ваятеля. Так получилось, что в то время никто не был способен это сделать. Тогда ваятель полубогов, Вишвакарма, сказал, что сможет выполнить эту задачу. Он поставил условие, чтобы никто не отвлекал его во время работы. Он попросил закрыть все двери и не открывать до самого завершения. Это одна история появления Шри Джаганнатха, Баладева и Субхадры.

- Другая история такова. Когда Шри Кришна находился в Двараке, жители Двараки знали, что по ночам Господь плачет и взывает к именам Враджабаси и Гопи. Они хотели знать, в чём же особенность этих дорогих Господу Преданных. Они спросили об этом Рохини Деви, а Субхадру, сестру Шри Кришны, попросили стоять на страже у дверей, чтобы никто не помешал их беседам. Рохини стала рассказывать об Играх Господа с Его Спутниками во Враджа-Дхаме, и в это время там появились Кришна с Баларамой и тоже принялись слушать. Эти рассказы о Враджа-Дхаме привели Их в великое Блаженство, и Они именно в это время Своего, когда были полностью удивлены, приняли такие Образы – Шри Джаганнатха, Баладева и Субхадры.

- В одно время Господь Джаганнатх в Пури дал Индрадйумне Махараджу такое наставление: «Мне сейчас очень жарко, отнеси Меня на озеро Нарендра-саровар. Искупай Меня в этом озере и потом нужно будет умастить всё Моё Тело сандаловой пастой, чтобы охладить его. Обретя такое служение, Индрадйумна Махарадж стал совершать его и испытывал при этом величайшее блаженство. Так появилось это служение в самое жаркое время, и этот период называется Шри Чандан-йатра.

Киртан.

___________

перев.Yd