Шримад Бхакти Гоурав Нарасимха Махарадж

(Шри Нарасимха Чайтанйа Матх, Рангапатна,

Южная Индия. См. его биографию выше.)

Вопрос читателя: Недавно меня пригласили на одну программу в ***, о которой было объявлено, что она будет проходить в настроении «враджа-бхавы». Я подумал: что это за программа с «враджа-бхавой», зачем нужна эта «враджа-бхава», а если нужна, как её обрести. Когда я пришёл на их программу, там красиво пели разные песни о Радха-Кришне, о Лилах Враджа, также песни Мирабаи и др. Объясните, что же это такое.

Ответ Бхакти Гоурав Нарасимхи Махараджа: То, что многие преданные, родившиеся за пределами Индии, называют «враджа-бхавой», можно услышать в любой кухне штата Уттар Прадеш в северной Индии – через колонки с кассетных записей. Существует так много песен, которые поют деревенские люди во Вриндаване и в его окрестностях, они распространяются дальше по всему Уттар Прадешу, но эти песни не являются песнями чистой Преданности Кришне. В частности, если мы рассмотрим песни Мирабаи, то они не находятся в какой-либо ануготйе. Шуддха-Ачарйа, чистый Гуру-Вайшнав, никогда не станет рекомендовать своим ученикам петь такие песни.

Гоудия-Вайшнава-Сампрадайа не признаёт Мирабаи как Шуддха-Вайшнави. Некоторые люди утверждают, что Мирабаи была «наполовину ученицей» Шри Дживы Госвами, но это выдумки. Некоторые также говорят, что стоило ей положить руки на глаза меварского царя (раджи), и тот сразу обрёл Даршан Кришны. Или кто-то говорит, что Мирабаи «слилась» с Кришной, войдя в Его Шримурти в Двараке. Однако это просто истории, которые не имеют под собой твёрдого основания. Традиция Шуддха-Бхакти не считает эти истории истинными. Шри Бхактивинод Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не признавали Мирабаи чистой Преданной в полном смысле этого слова, и поэтому их последователи никогда не учат своих учеников петь её песни. Бывало, наш Гуру Махарадж (Шрила Бхактиведанта Свами), иногда говорил: «Я не имею ничего против песен Мирабаи», однако, он никогда не устанавливал это правилом – петь её песни в храмах. Он не имел возражений в отношении того, что их поют обычные люди на улице. Если такую песню поёт обычный человек, ничего не знающий о Шуддха-Бхакти, то для него это может считаться намабхасой. Но для обретения чистой Преданности никогда не рекомендовалось петь песни Мирабаи. Она не относится к традиции Шуддха-Бхакти, не говоря уже о Рагануга-Бхакти, Рупануга-Бхакти или Расика-Бхакти. Гоудия-Сампрадайа считает её бахиранга-бхактой, «внешней преданной», не зашедшей вглубь. Шрила Б.Р. Шридхарадэв Госвами говорил об этом следующее: «Мы – шуддха-шакты, то есть мы поклоняемся Энергии (Шакти) Господа, но не материальной Энергии, а Той, Которая полностью посвящена Личному Служению Её Обладателю. Не сохраняя за Собой никакой «независимости», на сто процентов Преданная Ему – такую Его Энергию редко кто может понять. Господь говорит: «Если кто-то приближается ко Мне напрямую, это неверно». Правильным является обращение к Господу через истинный источник, через Его Преданных. Таково настоящее обращение к Нему. Именно поэтому Гоудия Матх не признаёт Мирабаи и многих других «вроде бы преданных» за подлинных Преданных. Ведь, несмотря на то, что они изо всех сил прославляют Кришну, «без ума» от Него, но прославлять дорогих Преданных Господа они не так уж настроены». (Хари-катха Шрилы Шридхарадэва Госвами в Шридхам Навадвипе, 15.02.1982)

Что касается настоящей Враджа-Бхавы, то Кришна говорит о ней в «Гите» (18.66): сарва-дхармАн паритйаджйа мАм экам шараНаМ враджа, «Оставь все прочие всевозможные дхармы и иди (враджа) ко Мне, полностью Мне предавшись». Здесь слово враджа, произнесённое Господом Кришной, означает «иди», но также указывает на Его Личную Обитель, Шри Вриндаван. В духовном Вриндаване все его Жители поглощены сладостными Расами спонтанной Любви к Кришне. Другими словами, они погружены во Враджа-Бхаву, особую Расу любовной чистой Преданности, которую можно обнаружить только во Вриндаване. И основополагающий принцип Враджа-Бхавы – это Шаранагати, самопредание Господу. Вначале надо предаться Кришне. Долджно быть полное предание Кришне, иначе истинная Враджа-Бхава так и не проявится. Предание означает, что мы оставляем все наши устремления к бхоге (плотским, телесным наслаждениям), отказываемся от потребительского отношения. Попытки утвердить себя над другими тоже необходимо оставить, это будет истинным смирением. В материальной жизни люди всегда хотят поставить себя выше других и забрать как можно больше для своего собственного удовольствия. Но Враджа-Бхава предполагает нечто совершенно противоположное.

Если преданный принимает прибежище у Шримати Радхарани в Мадхурйа-Расе, но при этом не обращает внимания на пример и наставления предыдущих Ачарйев, его попытки Бхаджана не будут приняты Всевышним Господом. Поэтому необходимо совершать садхану в точности следуя за ними, поклоняясь их святым стопам.

Неофиты определённой категории, не имеющие даже правильного понимания Враджа-Бхавы, иногда могут проводить какие-то свои программы, называя их «расика» и «враджа-бхавой». Однако эти люди, по сути, и представить себе не могут, насколько возвышенна природа Любви Жителей Вриндавана, а также они лишены ясной концепции абхидхейи, пути к достижению Цели, сколько бы они ни провозглашали о том, что «следуют расика-ачарйе».

Как мы видим, фактически, их так называемая «враджа-бхава» проявляется лишь во время этих программ по воскресеньям (или в другие дни), в то время как всю остальную неделю они поглощены своими обычными мирскими делами. Те, кто на самом деле переживают Враджа-Бхаву, не могут вынести, чтобы и одна-единственная секунда была потрачена на обычные денежные отношения ради расширения своих материальных удобств [так говорил Шрила Сарасвати Тхакур]. И те, у кого есть настоящая Враджа-Бхава, принимают жизнь в полном отречении (саннйаса), абсолютно отвергая то, что неблагоприятно (пратикул) для преданного Служения Господу. В этой связи Шрила Сарасвати Тхакур говорил: ‘ахаМ-мама’ бхАво-соттвэ нАм кобху хой нА / бхого-буддхи нА чхАРиле опрАкр.ито хой нА, «Святое Имя никогда не раскроется тому, кто находится в плотской концепции жизни, мысля категориями «я и моё». Если не оставил поиск удовольствий и сознание наслажденца, то не будет апракриты (Трансцендентного)». (Из «Пракрита-раса-шата-душини», стих 4). И оттуда же: онортхоке ‘ортхо’ боли’ ку-потхетэ лой нА, «Преданный никогда не принимает ложный путь, называя анартху (нежелательное) артхой (полезным для служения Господу)».

В своём комментарии «Анубхашйа» к 28-му стиху последней главы «Шри Чайтанйа-Чаритамриты» (издания Гоудия Матха) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал то, что являет саму суть этого предмета:

«Те, кто лишены Сокровища Премы, движимы лицемерием и двуличием, заявляют всему миру о своей «обретённой» Преме. Но, в действительности, такие лицемерные, несчастные люди абсолютно лишены возможности когда-либо достичь Кришна-Премы, ведь пытаются лишь внешне её проявлять или провозглашать об этом всем вокруг. Они лишены Кришна-Премы, но чтобы их «великая удача» стала известной всем остальным, адепты пракрита-сахаджии довольно часто проявляют друг перед другом свои неискренние внешние «признаки» Премы (например, льют слёзы и пр.). Поэтому Шуддха-Бхакты, вместо того, чтобы называть таких лицемерных сахаджий достигшими Премы (премика), не проявляют к ним никакого внимания, вплоть до полного отказа от общения с ними, поскольку знают, что подобное общение разрушает Бхакти. Шуддха-Бхакты никогда не учат других называть таких людей «Преданными», «Бхактами» и ставить их на один уровень с чистыми Вайшнавами. Суть в том, что джива, для которой начала восходить Према, всегда скрывает свою истинную славу, продолжая свой Кришна-Бхаджан, смиренное служение Господу.

Лицемерные пракрита-сахаджии, в своей жадности до денег, женщин и славы (канака-камини-пратиштха) доходят до того, что оскорбляют Шуддха-Вайшнавов, презрительно называя их «даршаник-пандитами» («учёными философами»), «таттва-вит» («знатоками научных истин»), «сукшма-дарши» («проницательными наблюдателями»), а себя, в противоположность им, украшают титулами «расика» («живущие Расой»), «бхаджанананди» («черпающие блаженство только в Бхаджане»), «бхагаватоттама» («высочайшие из Преданных»), «лила-раса-панонматта» («опьянённые от пития сладостной Лила-Расы»), «раганугийа-садхакаграганйа» («высшие из садхаков Пути Рагануга-Бхакти»), «расагйа» («знатоки Расы»), «расика-чурамани» («непревзойдённые из расиков») и т.п.

Осквернив Бхаджан-пранали (сокровенное искусство Бхаджана) грязными потоками своих материалистических эмоций, они становятся привязаны к отвратительным занятиям. То, что они почитают в себе, и есть псевдо-Вайшнавизм. Подобные «проповедники» вовсю горланят об «апракрита-расе», пытаясь её описать, но дело в том, что Кришна-Сэвой (служением Господу) они считают проявление своих материальных эмоций. Несведущие в Апракрита-Випраламбха-Расе (неземной Расе Разлуки с Господом), они принимают пракрита-самбхогу (материально осквернённую «встречу» с Кришной) за истинную «Расу». Это – вираса, извращённая Раса, её искажённое отражение». (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

Итак, те кто воистину имеют Прему, никогда не будут чваниться своей «любовью к Кришне», потому что природа чистой Любви к Господу такова, что действительно Любящий всегда чувствует, что у него нет и капли её. А те, кто заявляют, что обладают «премой», что они «расика-вайшнавы», что они здесь раздают «враджа-бхаву», попросту являются обманщиками, мошенниками, которые обманывают себя и других. Это люди, которые отклонились от Пути наших Ачарйев.

Шрила Бхактивинод Тхакур во вступлении к 4-му стиху Шикшаштаки, в своём комментарии «Амрита-праваха-бхашйа», пишет: прэмеро свобхАв джАхА прэмеро сомбондхо / сэи монэ кр.иШНэ мор нахи бхакти-гондхо, «Природа Премы такова: имеющий истинную связь с Премой думает, с полным смирением, что у него нет и крупицы Бхакти».

Замечено, что так называемые проповедники «враджа-бхавы» всегда приходят в гнев, когда мы говорим обо всём этом, следуя тому стандарту, который установил наш Ачарйа, Основатель Гоудия Матха, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Псевдо-вайшнав будет говорить, что, дескать, все «джунгли» уже вырублены, и теперь настало время проповедовать «раса-лилу» по всему миру. Но такие неумные люди не понимают, что сами живут посреди джунглей заблуждений и что сорняки ложных представлений задушили их росток Бхакти.

Когда так называемым проповедникам «враджа-расы» бросают вызов, указывая на их ложные концепции, они страшно выходят из себя и в ответ заявляют, что их слёзы являются доказательством погружённости в «прему». Однако эти псевдо-расики и псевдо-премики почему-то не проявляют других качеств чистой Преданности, таких как неподдельное смирение. Они только проливают слёзы для всех напоказ…

Хранитель Преданности (БХАКТИ РАКШАК), Шрила Шридхарадэв Госвами, объяснял в этой связи: «С помощью определённой практики можно достичь такого состояния ума, при котором очень легко начинают литься слёзы, и потом показывать множество «номеров», как будто ты «настоящий преданный». Но одно только шоу слезопускания и других внешних признаков чистой Преданности ещё не доказывает Её присутствие. Истинная Преданность – судурлабха, она достигается очень и очень редко».

Чистая Преданность – настолько редкое явление, что вряд ли Она достижима посещением какой-либо «программы бхакти» раз в неделю, особенно когда это «бхакти» имеет значительную примесь духа материальных наслаждений и других грубых анартх. Истинные проповедники Религии Божественной Любви, которую принёс Шри Чайтанйа Махапрабху, не занимаются публичным обсуждением Раса-вичара (тем, связанных с Мадхурйа-Расой). Истинные проповедники Бхакти-Дхармы совершают только Шри Нама-прачар, несут людям Святое Имя и его славу. Об этом эмфатически заявлял Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж (в 1996 году): «У вас на Западе (за пределами Индии, в западных странах) сейчас появилась одна группа пракрита-сахаджий (апнадэр дэше экти пракрито-сахаджийа-дол сришто хоэччхе). И это не то, чтобы они выдумывали что-то. То, что они говорят, есть в 10-й Песни «Бхагаватам», в книгах Госвами, в книгах Шри Вишванатха Чакраварти Тхакура. Но сам факт того, что они публично говорят о таких высоких сокровенных темах в аудиториях людей, не имеющих адхикара, пренебрегая славой Святого Имени Господа, Которое есть единственный истинный путь к таким Высшим Лилам, является намапарадхой (оскорблением Святого Имени). Махапрабху никогда не одобрял этого. Он обсуждал эти сокровенные темы лишь с несколькими Своими Антаранга-Бхактами (ближайшими Преданными), а всех остальных Он призывал совершать Нама-Санкиртан, и в больших собраниях людей Сам совершал Нама-Санкиртан. Прачар означает Нама-прачар (проповедь Святого Имени Господа). Я не люблю псевдо-вайшнавизм! Я не люблю псевдо-вайшнавизм! Я не люблю псевдо-вайшнавизм…» (Шрила Бхакти Прамод Пури Госвами – из беседы 7 февраля 1996 г., Шридхам Майапур, Гопинатх Гоудия Матх)

Мы должны быть очень и очень строги, крайне бдительны по отношению ко всему этому. Таков был стандарт Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которому следовали все его главные ученики, такие как Шрила Б.Р. Шридхарадэв Госвами, Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами, Шрила Б.П. Пури Госвами, Шрила Б.Д. Мадхава Госвами, Шрила Б.П. Кешава Госвами и другие.

В заключение нужно сказать, что Враджа-Бхава предполагает полное предание лотосным Стопам Господа Шри Кришны и истинному духовному Учителю (Сад-Гуру). Враджа-Бхава – это не дешёвка! Её обретению требуется посвятить всю свою жизнь. Когда человек однажды приходит в соприкосновение с неподдельной Враджа-Бхавой, он не идёт на следующий день заниматься продажей машин или чего-то ещё, в выходные не отправляется «всей семьёй» в горы для байкинга, катания на велосипедах, не едет на море «отдохнуть, покупаться, позагорать на пляже» и не делает что-либо подобное, в продолжение своей обычной мирской жизни с её всевозможным «разнообразием». Враджа-Бхава означает умереть, чтобы Жить (по словам Шрилы Шридхарадэва Госвами). Она означает абсолютное отвержение всего мирского, и это может произойти только после абсолютного предания Шри Гуру и Кришне. Это и есть подлинная Враджа-Бхава, а не петь песенки якобы об «играх Кришны», причём обязательно с «враджа-бхавой»… Такое пение в лучшем случае может быть намабхасой. Но никак не Шуддха-Намой, не чистой Преданностью.

Парамартха 2008