Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махарадж (1904-1979) - один из самых выдающихся учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура. Родился в семье брахманов в Бенгалии и с юного возраста проявлял качества святого. После обучения в колледже он один отправился в Гималаи на поиски Бога и получил там божественное указание о том, что сейчас он должен возвращаться “в мир”, в Калькутту, поскольку именно там должен встретить своего вечного Гуру. Посетив однажды в Калькутте храм Гоудия Матха, он увидел Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура и, ясно поняв, что это и есть его вечный Учитель, навсегда остался с ним, получив посвящение (с именем Хайагрива Брахмачари). Он делал огромное служение для Шри Гоудия Матха. Шрила Сарасвати Тхакур называл его неиссякаемое вдохновение в служении “вулканической энергией” и давал ему самые ответственные поручения. После ухода своего Гурудэва, Хайагрива Брахмачари принял санньясу от Шримад Ваикханаса Госвами Махараджа и основал свой Матх для продолжения проповеди послания Махапрабху и священных Писаний. Своё общество он назвал - Шри Чайтанья Гоудия Матх, который стал одним из наиболее крупных Гоудия Матхов в Индии, насчитывая десятки отделений по всей стране. Шрила Мадхава Госвами Махарадж восстановил место Явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в Пури Дхаме, чем снискал ещё бОльшее уважение и любовь своих духовных братьев и всех Гоудия-Сарасват- Вайшнавов. На этом месте он построил большой храм, который хорошо видно с Гранд Роуд вместе с древним Шри Джаганнатх Мандиром. Мадхава Госвами Махарадж имел много встреч с видными учёными и политическими деятелями из правительства Индии, обращаясь к ним с посланием Шри Гоудия Матха и получая всяческую поддержку с их стороны. У него было множество учеников из разных слоёв общества, и некоторые его духовные братья также принимали его своим наставником. Он полностью забывал о себе, погружаясь в Киртан и Хари-катху, которые были для него жизнью и душой. Он оставил этот мир в 1979 г. Самадхи-мандир Шрилы Мадхавы Госвами Махараджа находится в Шридхам Майапуре, Ишодйан. Его ближайший ученик и преемник, нынешний Ачарья Шри Чайтанья Гоудия Матха, Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж написал о нём полную биографию, приоткрыв искренним людям святую жизнь своего Гурудэва.
Встреча Шрилы Мадхавы Госвами и архиепископа
В собрании Вайшнавов и почтенных лиц общества
Самбандха-гйана: каковы наши взаимоотношения с Богом?
Парамахамса Паривраджакачарйа Нитйа-Лила-правишта
Ом Вишнупад Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами
Однажды, в 1954 г., после Бхагавата-катхи в храме, к Шриле Мадхаве Госвами Махараджу обратилась одна пожилая женщина с необычайно важным вопросом. В течение последних 50 лет, всякий раз когда у неё была возможность, она обязательно приходила в храм Гоудия Матха, для даршана Шримурти, ароти, мандир-парикрамы, участия в киртане, прославлении Шри Хари и слушании «Бхагавад-гиты», «Шримад Бхагаваты», «Рамаяны» и других Писаний. Пожилая женщина была преданной Шри Сита-Рамы. Теперь она стала уже совсем старой, но всё равно чувствовала, что в сердце её нет и крупицы любви к Господу, а вместо этого усиливалась её привязанность к детям и внукам. Она спросила: «Если любовь к Богу не возникла за столько лет попыток духовной жизни, то вообще действительны ли все эти виды духовной практики? Реальна ли духовная жизнь?»
Шрила Мадхава Госвами Махарадж был очень рад услышать этот вопрос. Он объявил всем собравшимся, что ответит на него во время Бхагавата-катхи следующего дня, поскольку всем надлежит услышать объяснение. На следующий день, перед тем как говорить на темы из Шастры, вначале он спросил ту пожилую женщину: «Скажите, когда-нибудь обращались ли вы к кому-то с просьбой объяснить вам истинную сущность Шри Сита-Рамы, вашу истинную сущность, положение этого мира и ваши взаимоотношения с Сита-Рамой? Или же вы просто регулярно посещали храм, в духе рутинной деятельности, не чувствуя при этом нужды задавать насущные вопросы?»
И потом Шрила Мадхава Госвами Махарадж сказал следующее: «Если у нас нет понимания и ощущения взаимоотношений с Богом, то Любовь к Нему обрести невозможно. Именно из Знания о взаимоотношениях (Самбандха-гйана) рождается Любовь. Даже в нашей повседневной жизни, когда кто-либо желает узнать о нас самих, мы тут же выдаём ему целую цепочку наших отношений в этом мире, например: «я – сын такого-то отца и такой-то матери»; «я – отец (мать) такого-то»; «я – муж такой-то жены»; «я – жена такого-то мужа» и т.д. Неся в себе подобную концепцию о том, что наша сущность состоит из этих мирских отношений, мы при этом посещаем храм, предстаём перед Шримурти, участвуем в Хари-Киртане, слушаем Хари-катху и соблюдаем различные виды религиозной практики. Однако со временем мы наблюдаем, что всё это не приводит нас к Господу Шри Хари, но, наоборот, ещё больше привязывает нас к нашим мирским семейным и дружеским отношениям. Почему? Суть в следующем. То, чем мы занимаемся, – это лишь пунйа или дхарма (та дхарма, которая совершается ради своей будущей выгоды). Это не Бхакти, не Преданность. Ложное эго заставляет человека совершать деятельность ради своей будущей выгоды. Это ничтожное подобие эго должно быть отброшено, и вместо него должно проявиться наше истинное эго – «я – вечный слуга Господа». Обременённые ложным знанием принадлежности к этому миру, мы действуем ради тех, с кем связаны такими отношениями. Если мы посещаем храм, то делаем это опять-таки в интересах нашего ложного эго и всех, кто связан с ним. Мы не ходим в храм ради Самого Бога. Поэтому вполне естественно, что в нас проявляется склонность следовать установкам нашего ложного эго, ведь сейчас мы считаем, что в этом и заключаются наши истинные интересы.
В тот день, когда я пойму, что принадлежу Шри Бхагавану, и что все мои взаимоотношения – с Ним, тогда проявится моё истинное «я», и, естественным образом, все мои действия будут предназначены для Шри Бхагавана и только для Него. Отождествляя интересы Шри Бхагавана со своими, я буду посвящать Ему себя и всё, что у меня есть. Только при таких особых условиях возможна Любовь к Богу и Преданность Ему. Милость истинного Гуру, духовного Наставника, сделает нас способными осознать, с Кем мы действительно имеем Отношения (Самбандха). До обретения этого Знания мы не сможем получить настоящее представление о Шри Бхагаване. Если мы не прилагаем достаточно много усилий для понимания природы этих взаимоотношений, то осознание Бога не будет к нам приходить. Но когда взаимоотношения уже установлены, тогда мы действительно можем начать садхану (Абхидхейа, духовная практика) и начать понимать свою истинную необходимость – Прайоджана. Священные Писания Санатана-Дхармы и мудрые Риши прошлого подробно раскрыли эти три важнейших принципа: 1) Самбандха – взаимоотношения дживы (ныне материально обусловленной) со Всевышним Господом; 2) Абхидхейа – процесс для возрождения отношений с Богом; и 3) Прайоджана – высшая Цель существования души, то есть Кришна-Према, Любовь к Богу. Таким образом, первая ступень в духовной жизни – это стремление обрести Самбандха-гйану, то есть Знание о своих взаимоотношениях с Богом».
Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006)