Различия взглядов в сампрадае Шри Рамануджи

 
автор статьи: М. Нарасимхачарья

 

Дэшика был современником Пиллаи Локачарьи (который был старше его), другого великого учителя философии Шри Рамануджи. Пиллаи Локачарья писал в стиле Маниправала и его работы известны как Рахасьи. Он написал восемнадцать Рахасий в виде сутр, которые стали своего рода «швартовым» в философии Вишишта-адвайты в период после Рамануджи. На эти Рахасьи были даны комментарии великими учёными, такими как Манавала Махамуни. Литература, которая развилась вокруг работ Пиллаи Локачарьи, поражает своим широким диапазоном религиозного, философского и духовного характера.

 

Дэшика отличается от Пиллаи Локачарьи по некоторым основополагающим вопросам. Всего насчитывается восемнадцать таких различий. Эти отличия, пролегающие между двумя  приверженцами Шри-Вайшнавизма (Рамануджа-сампрадаи), были незначительны при их жизни и проявились только после того, как в более позднее время на труды этих двух Ачарьев были написаны комментарии, а затем – комментарии на эти комментарии. Почему вообще могут существовать различные взгляды среди последователей одной Рамануджа-сампрадаи – это спорный вопрос. Но, по сути, причина проста – различие в толковании.

 

Здесь будет уместно привести пример того, как классические труды – «Брахма-сутра» (Веданта), Упанишады и «Гита» (в целом называемые Прастхана-трайа) – толковались учителями различных философских школ по-разному. К примеру, Шри Шанкара истолковал «Брахма-сутру» (Веданту) в свете своей школы мысли, известной как адвайта. Бхаскара объяснил её в соответствии со своим пониманием бхеда-абхеда. Рамануджа  дал ещё одно толкование, основываясь на традиции Вайшнавов, идущей от  Бодхайаны (затем Натха-муни и Ямуначарьи). Ананда-Тиртха (Мадхвачарья) дал своё толкование в духе двайты. Последователи Валлабхи и Шри Кришны-Чайтаньи, следуя своим традиционным взглядам, дали свои отличающиеся друг от друга толкования. Бадарайана в своей «Брахма-сутре» (1.4.20-22) относительно природы Бога описал точку зрения ранних философов, таких как Ашмаратхйа, Аудуломин и Кашакритсна. Подобным же образом и мы склонны относиться к видимым разногласиям во взглядах последователей Веданта Дэшика и Пиллаи Локачарьи.

 

В конце концов, все эти различия не являются непримиримыми. Давайте сперва определим в чём состоят эти различия. Школа, представленная Веданта Дэшикой, в основном известна в Тамиле [Южной Индии] как Вада-калаи. Это означает «северная школа», тогда как те, кто относится к Пиллаи Локачарье принадлежат к Тэн-калаи, или «южной школе». В Тамиле санскрит известен как Вада-мозхи (вада — «северный», мозхи — «язык»). Эта философская школа уделяет большее значение тому знанию, которое изложено на санскрите, а именно: Прастхана-трайе, Итихасам, Пуранам, Дхарма-шастрам и так далее, чем тамильской [южноиндийской] «Дивйа-Прабандхе» (также известной как «Налайирам» или «Четыре Тысячи», так как этот сборник песен содержит около 4000 песен Альваров). Поэтому санскритская школа называется Вада-калаи (вада – «северная», калаи – «школа»). Тэн на тамильском означает «южный» или «южный язык», тамили. Философская школа, которая придаёт большую важность языку тамили и трудам, написанным на нём, таким как «Налайирам», называется Тэн-калаи («южная школа»).

 

Взгляды «северной» философской школы (представленной Веданта Дэшикой)

 

1. Милость Бога – сахетука, т.е. вызвана некой причиной. Она нисходит на душу,

только когда та заслуживает её. Приводится аналогия с самкой обезьяны и её детёнышем (марката-кишора-нйайа). Детёныш обезьяны крепко держится за свою мать, когда та прыгает с ветки на ветку. Если он не делает этого, то, несомненно, потеряется.

2.   В блаженстве (Ананде) освобождения нет градаций. Есть только различие в способах его достижения.

3.   Карма-йога и гйана-йога подчинены Бхакти. Прапатти (безусловное предание Богу всем сердцем) является одним из способов освобождения.

4.   Шри (или Лакшми), также как и Её Супруг, Господь Вишну, имеет вездесущую (вибху) природу. Союз Их Обоих и представляет собой Бога. Лакшми не является дживой и потому не является малой (ану) частицей, как дживы.

5.   Шри (Лакшми), также как и Господь, дарует освобождение.

6.   Ватсалйа, отеческая Любовь Бога (к дживам) заключается в том, что Он не принимает в расчёт недостатки человека.

7.   Сострадание Бога (дойа) заложено в Его благосклонной, милостивой природе; в действительности Он Сам лично не страдает из-за человека.

8.   Памятование Господа в момент смерти (антима-смарана) является настоятельной необходимостью для спасения.

9.   Прапатти (самопредание, Шаранагати) является одним из видов йоги, как и Бхакти [имеется в виду Бхакти-садхана]. Прапатти предполагает постепенный сложный процесс развития духовного осознания, включающий в себя множество деталей.

10. Не следует оставлять все свои обязанности (дхарма-тйага) для предания себя Господу, ибо утверждение «Гиты» сарва-дхарман… (18.66) отнюдь не призывает оставить все виды деятельности. Следует лишь отказаться от привязанности к результатам этой деятельности.

11. Искупления (прайашчитты), предписанные в Дхарма-шастрах, обязательны.

12. Существует пять составляющих (анг) в Прапатти, и тот, кто желает предаться Господу, будет прилежно следовать им всем. Прапатти становится совершенным только тогда, когда все его составляющие должным образом исполнены. Эти составляющие таковы: а) «анукулйа санкалпа» (решимость совершать угодные Богу поступки); б) «пратикулйа варджана» (воздержание от не угодных Богу поступков); в) «маха-вишваса» (неуклонная вера в то, что Господь, обязательно спасёт); г) «гоптритва-варана» (прошение о покровительстве Господа); и д) «атманикшепа-карпанйа» (бросить себя к стопам Господа со всей кротостью и смирением). Из всех этих составляющих самопредания самой главной является третья – «маха-вишваса».

13. Только запас благочестия (пунйи), приобретённый в прошлых рождениях приведёт к возникновению сильного желания принять Прапатти.

14. До тех пор, пока человек не перестанет грешить, он будет постоянно совершать искупления. Искупление – это постоянное повторение двайа-мантры и дхйана на неё.

15. Бхакты и Бхагаваты (Ачарьи и Альвары) заслуживают всеобщего почитания. Но Риши превосходят Альваров. Труды Риши – более древние, чем труды Альваров.

16. Тот, кто не способен следовать другим методам, может быть способен совершить Прапатти.

17. Бог не может проникнуть в мизерную «дживу» (индивидуальную душу). Он проникает «в неё» не изнутри, а извне.

18. Кайвалйа («растворение в Абсолюте») – это состояние самосознания (атма-анубхава). Тот, кто достигает этого состояния, будет просто удовлетворён «наслаждением в самом себе», в состоянии своего рода самоизоляции. Он не будет заинтересован в осознании Бога (Бхагавад-анубхава-вимукха). Кайвалйа не является освобождением, мокшей. Точное расположение места, где пребывают такие личности (кевалины) не достаточно хорошо известно, но, несомненно, оно не на Вайкунтхе.

 

Взгляды «южной» философской школы (представленной Пиллаи Локачарьей)

 

1.   Милость Бога – нирхетука (ничем не обусловлена). Она нисходит спонтанно, без каких-либо усилий или наличия у человека способности (достойности для неё). Приводится аналогия с кошкой  и котёнком (марджара-кишора-нйайа). Котёнку не нужно цепляться за мать, поскольку она сама берёт его «за шкирку» и переносит в нужное место.

2.   Освобождённые души служат Богу ради Его Счастья (парартха-каинкарйа), и их блаженство отличается от того, что испытывают совершающие Ему служение с некоторой примесью желания удовлетворять себя (свартха-каинкарйа).

3.   Карма-йога и гйана-йога могут непосредственно привести к Прапатти, но, будучи (по отношению к ним) самым лёгким в исполнении, Прапатти является фактически единственным путём к освобождению.

4.   Шри (Лакшми), подобно индивидуальной душе, мала (ану) в размерах. Она, в отличие от Господа, не имеет вездесущей природы (вибху).

5.   Господь является единственным «упайа» или средством спасения; Шри – не «упайа».

6.   Любовь Бога к дживам усиливается от того, что Он видит их неполноценность и недостатки. Эта концепция называется «доша-бхогйатва». Это подобно состоянию матери, нежно обнимающей своего маленького беспомощного ребёнка, который вымазался в грязи.

7.   Бог тоже страдает, когда страдают люди, человечество.

8.   Произнесение Имени Господа в момент смерти (антима-смарана) невозможно, и это не ожидается от нас.

9.   Прапатти является единственным средством спасения. Этот путь прост и не требует сложной обрядности (многочисленных ритуалов).

10. С принятием Прапатти все кармы и дхармы должны быть оставлены – таково истинное значение утверждения в «Гите» сарва-дхарман… (18. 66).

11. Искупления (прайашчиты), предписанные в Дхарма-шастрах, не обязательны. Агамы (Панчаратра/Ваикханаса) более ценны, чем Дхарма-шастры.

12. Совсем не обязательно практиковать один за другим все процессы, являющиеся вспомогательными для Прапатти; они произойдут сами собой без каких-либо усилий с нашей стороны. Это подобно тому, как человек, обмолачивая рис, автоматически потеет. Нет необходимости в дополнительных усилиях, чтобы вспотеть.

13. Беспричинная Милость Бога – единственная причина Прапатти.

14. Прапанна (предавшаяся Богу душа) не нуждается в постоянном искуплении (прайашчитте). Прапатти, совершённое духовному Наставнику (Шри Гуру) является истинным искуплением.

15. Альвары превосходят Риши, и их «Дивйа-Прабандха» более ценна, чем труды Риши.

16. Каждый достоин совершить Прапатти; и в этом нет ограничений, связанных со временем, местом, полом и другими подобными факторами.

17. Бог, благодаря Своей безграничной и могучей силе, может войти даже внутрь мизерной «дживы».

18. Кайвалйа («растворение в Абсолюте») расположена в «высшей области самой по себе». Кайвалйа подобна тупику дороги. Тот, кто достигает такого состояния, не возвращается обратно в этот мир; но невозможно оттуда получить истинное освобождение (мукти).

 

 

Возможно ли примирить эти взгляды?

 

При более детальном рассмотрении мы можем заметить, что, в конце концов, эти различия не являются непримиримыми. Давайте посмотрим это на примере следующих восьми соображений.

 

1) Природа Божьей Милости

 

В соответствии с Южной школой, Милость Бога добровольна и ничем не ограничена. Она нисходит даже без просьбы о ней, т.е. личность в этом отношении может быть пассивной. В соответствии же с Северной школой, необходимо сделать хотя бы что-то со своей стороны, чтобы её заслужить.

    А теперь давайте посмотрим, какую здесь роль играет интерпретация. Для непредвзятого искателя Истины оба этих взгляда разумны и логичны. Это правда – для того, чтобы снискать Милость Бога, необходимо приложить какие-нибудь усилия, в противном случае мир стал бы приютом для ленивых.

    Допустим, кто-то идёт к Гуру, который также способен творить чудеса, и просит его: «Свамиджи! Я очень беден и хочу разбогатеть с помощью лотереи. Милостиво благословите меня, чтобы я смог стать счастливым победителем». Тогда свамиджи спросит его: «А ты купил лотерейный билет?» Тот ответит: «Нет». Улыбаясь, свамиджи скажет: «Взгляни-ка, ты ведь даже не сделал и минимального, что ожидается от тебя. Что же я могу поделать?»

    Идея ясна. Даже в соответствии с Южной школой, когда кошка берёт зубами своего котёнка, со стороны котёнка требуется некоторое сотрудничество. Если котёнок откажется от того, чтобы быть взятым своей матерью, тогда что может сделать бедная кошка? Если преданный может быть таким же беспомощным, невинным и пассивным как котёнок, тогда Бог возьмёт личную заботу об этом преданном. Находясь в таком пассивном и крайне беспомощном состоянии, неуклонно верить в спасительную милость Бога – это, в действительности, является самым важным качеством истинного Прапанны. Быть Прапанной означает иметь непоколебимую веру (маха-вишвас) в то, что Бог спасёт. Однако иметь такую веру есть само по себе нечто трудное, насколько бы бессознательным это ни было. Самое важное в этом – то, что преданный имеет сильную веру в Бога, что и является целью.

   Теперь давайте рассмотрим и второе принципиальное различие.

 

2) Положение Шри

 

В соответствии с Северной школой, Шри (Лакшми) не является индивидуальной душой, Она такая же вездесущая, как и Сам Господь. Если Господь может даровать освобождение, то и Она также способна на это. Она также способна наказывать порочных и злонравных существ, но, представляя Собой Материнское начало, Она не предпринимает чрезвычайных мер. Выражение «Ишварим сарва-бхутанам» из «Шри-сукты» взятое в литературном смысле, означает, что Она Повелевает (Ишвари) мирозданием. Но Господь –

также Ишвара, Повелитель. Могут ли быть два Владыки в одно и тоже время? На этот вопрос отвечает аналогия «лаукика-дампати» («идеальная пара, живущая в этом мире»). Между идеальными мужем и женой существует взаимопонимание и согласие. Поэтому есть только один Правитель. Жена ожидает, а также просит своего мужа, принимать некоторые решения в управлении семьёй. Она же берёт на себя заботу о некоторых других делах в соответствии со своей ласковой и мягкой природой. Подобным же образом и Шри (Лакшми) предпочитает, чтобы Её Муж правил миром. Божественная Чета является единым Союзом – Лакшми-Нарайана. Теоретически Он неразделим, хотя имеет функциональные различия. Это оказывает здоровое влияние на мир и на единое правление миром, создавая совершенную гармонию.

    В соответствии с Южной школой, Шри относится к категории джив, индивидуальных душ. Однако Она превосходит дживы Своим особым положением, которым наделил Её Сам Господь, взяв Её в Супруги и тем самым сделав Её Владычицей мироздания. Подобно дживам, Она – «ану» (ничтожно мала). Но благодаря Своему особому положению, Она разделила с Богом всю Его славу, такую как вечная Обитель Вайкунтхи, где Ей служат освобождённые и вечно освобождённые души.

    Какими бы принципиальными ни были эти различия, тем не менее, обе школы принимают Лакшми как Мать мироздания и то, что Она служит связующим звеном между строго взыскивающим Господом и грешными, заблудшими душами. В этой роли Её называют «Пурушакара». Для мирских обывателей эти темы не существенны: вездесущая ли, подобно Господу, Лакшми, или Она обычная душа, поднявшаяся на высший уровень. Но (чистая) джива счастлива иметь Её своей Матерью.

 

3) Распространяет ли Бог Себя в души, которые малы по своим размерам?

 

    В соответствии с Южной школой, Бог обладает безграничными силами и поэтому может буквально войти в бесконечно малые души. Благодаря Своей вездесущности (вибху) Он может присутствовать в каждом атоме материи. Так, в Своём истинном и постоянно пребывающем распространении, Он присутствует в душах.

   Однако, в соответствии с Северной школой, Бог, будучи безграничным, не может пронизывать или наполнять Собой бесконечно малые души. Его безграничные размеры не позволят Ему находиться в бесконечно малых душах. Он покрывает дживатмы (души) снаружи, а не изнутри. Его присутствие в душах следует считать как сосуществование (присутствие рядом), но не как пронизывание их (пребывание в них самих). (см. Шринивасачари, стр. 535).

    Этот момент имеет также академический интерес. Взгляд Южной школы основан на утверждении Писаний: Антар бахиш ча тат сарван вйапйа нарайанах стхитаха – «Нарайана пронизывает всё в мироздании как снаружи, так и изнутри («Нарайананувака»). Однако взгляд Северной школы основан чисто на принципе возможности. Как только мы допускаем вйапитву (вездесущность) Бога, то это сразу же делает полным понятие о всемогуществе Господа. Мы не должны допускать никаких компромиссов в отношении преуменьшения Сварупы Господа. Кроме того, если сварупа индивидуальной души на самом деле бесконечна мала (ану), то она не может и не должна иметь в себе никакого места для присутствия там какого-либо ещё существа, включая Самого Господа. Однако не следует поспешно делать вывод, что Северная школа не принимает имманентность Господа – это вовсе не так. Южная школа постулирует пребывающую внутри имманентность Бога, тогда как Северная школа – «сожительственную» имманентность. Первая утверждает, что Бог пребывает в материи и в душах, а последняя утверждает, что Он пребывает на материи и на душах.

____________

[* Прим. – в данном случае имманентность = вездесущность Бога, хотя в обычном понимании имманентное (от лат. immanens — пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) – нечто внутренне присущее какому-либо предмету, явлению, процессу. Противоположность имманентному — трансцендентное (от лат. transcendens – выходящий за пределы, превосходящий), то есть запредельное по отношению к какой-либо определенной сфере, к (материальному) миру в целом; противоположность имманентного. Одно из центральных понятий ряда философских течений, характеристика Абсолюта, превосходящего всякое бытие («Единое» в неоплатонизме); в теологических учениях — синоним потустороннего существования Бога. В философии Канта — выходящее за пределы возможного опыта («мира явлений») и недоступное теоретическому познанию (напр., идея Бога, души, бессмертия).]

 

 

4) Природа отеческой Любви (Ватсальи) Бога

 

Различия в обеих школах возникают также и в отношении природы Ватсальи Бога (любви, которую родитель имеет к своему ребёнку). Южная школа верит, что любовь Бога к Его детям так удивительна, что Он не только закрывает глаза на их недостатки, но также «наслаждается», наблюдая их. Они считают, что «грязный ребёнок» более дорог любящей матери. Кроме того, Бог может изливать Свою Любовь и Милость во всей полноте на грешных и заблудших душ и тем самым оказать им истинную помощь. Высокие и достойные личности будут естественно приняты Господом. Но что славного в таком принятии? Подобно тому, как только бедный человек воистину нуждается в деньгах, и только больному нужны лекарства, так и совершенно бесполезному и никчемному требуется любовь и помощь Бога. Ямуначарья, в своей «Стотра-ратне» («Жемчужное собрание молитв», стр. 51) говорит:

 

          тадахам твадритэ на найнаван мадритэ твам дайанийаван на ча /

          видхинирмитам этам анвайам крипайа палайа ма сма джихапаха //

 

«(О Господь! Поэтому всё это значит, что) без Тебя я совсем сирота, а без меня Ты лишён достойного кандидата на Свою Милость. Такова наша зависимость, устроенная Судьбой. Милостиво прими это во внимание, не пренебрегай же этим». Это особое чувство, с которым грешник взывает к Богу, и которое вызывает у Господа ответное чувство, называется доша-бхогйатва [когда Бог «наслаждается», наблюдая недостатки беспомощной падшей души и желая спасти её].

 

Однако Северная школа оспаривает эту доктрину, считая её отвратительной и побуждающей тех, кто уже грешны, становиться ещё большими грешниками, ведь это сделало бы их «более достойными» для принятия Господом. Бог, будучи строгим Судьёй, не будет игнорировать грехи и пороки живых существ, ибо Он – Дхармадхйакша, или Тот, Кто беспристрастно и бесстрашно управляет Законом Справедливости и следит за тем, чтобы все должным образом следовали ему. Разве Он Сам не объявил в «Гите», что Он равно относится ко всем живым существам, и что нет никого, кто был бы ненавистен или дорог Ему? «Брахма-сутра» (Веданта, 2.1.34) также провозглашает ту же самую истину: ваишамйа-наиргхринйе на сапекшатват – «Господь ни к кому не пристрастен и не жесток. Страдания живых существ зависят [от их прошлых дел]». Игнорировать пороки и грехи живых существ означало бы игнорировать моральные ценности, священное Правосудие и Истину. В соответствии с Южной школой, Бог, можно сказать, закрывает глаза на пороки преданного (дошадаршитва), или, другими словами, прощает грехи Своего Преданного. Это подразумевает, что Господь замечает эти грехи, но не наказывает за них, посылая возмездие. Концепция, подразумевающая необращение Господом внимания на грехи, превозносит уникальность Любви Бога ещё больше, чем доктрина такого прощения, при котором преуменьшаются моральные ценности или грех допускается как нечто желаемое для спасения.

 

Есть ли ещё в этом отношении какие-либо противоречия? Может показаться – да, но в действительности – нет. Пороки преданного будут с радостью приняты Господом при условии, что Преданный искренен и верит в Него, в Бога, а не в  кого-то другого, как в своего Спасителя, Отца и Мать. Даже если Преданный, в своей «детской» наивности, допускает одну-две ошибки, Господь не замечает этого. Он даже счастлив этим ошибкам, поскольку принимает их как следствие полной, абсолютной погружённости Преданного в служение Ему. Преданный находится в таком состоянии полного погружённости (в своё служение Господу), что он даже не осознаёт совершаемых им возможных ошибок, и в таком свободном и невинном состоянии сердца он обращается к Богу. Но суть здесь в том, что Преданный, естественно, не будет поступать плохо осознанным образом. Если же одна или две ошибки случайно «проберутся» к нему, то он (увидев это) искупит их предписанным образом. Так что и в этом вопросе тоже нет никаких противоречий. В действительности, стих Веданта Дэшики из «Дайа-шатаки» (97-й), который мы приводим ниже, очень близок к видению Южной школы:

 

аутсукхйа-пурвам-упахритйа маха-апарадхан

матах! прасадайитум-иччхати мэ манас-тавам /

алихйа тан ниравашешам алабдхатриптих

тамйасйахо! вришагиришадхнита дайе! твам //

 

«О Мать Дойа (Милосердие)! Моё сердце с великим рвением жаждет доставить тебе удовольствие, предложив все мои ужасные великие грехи [в качестве «дара» тебе]. Но, будучи всегда под защитой и началом Господа Вришагири, даже полностью «вылизав» мои грехи без остатка, Ты всё ещё не удовлетворена. О, как же удивительно это!..»

 

5) Природа Божьего Милосердия (Дойи)

 

В соответствии с Южной школой, Бог, из Своего безграничного Милосердия, по- настоящему страдает из-за страданий Своих преданных [или всех джив – как Его детей],  пара-духкха-духкхитвам. Эта школа не считает это недостатком или не совершенством Бога. Бог разделяет страдания джив, даже когда Он разделяет их счастье. Это лишь указывает на Его бесконечное сострадание. Шри Рама, как описывает Его Валмики, сильно страдал, когда Его подданные попадали в трудные ситуации. Когда же случалось, что они радовались, Он присоединялся к ним и праздновал это событие, словно Их Отец.

 

вйасанэшу манушйанам бхришам бхавати духкхитах /

утсавешу ча сарвешу питэва паритушйати //

 

Таким образом, страдание Бога из-за страданий Его детей не бросает тень на природу Бога, а скорее увеличивает степень Его сострадания. Однако Северная школа утверждает, что хотя Бог и испытывает сострадание к страдающих живым существам, но Сам Он лично при этом не страдает. Бог совершенен во всех  отношениях и является Самой Обителью всех неисчислимых благодатных качеств. Страдание – это недостаток и поэтому невозможно допустить его присутствие в Боге. Как же тогда объяснить стих из «Рамайаны» процитированный выше? Это может означать только то, что Шри Рама делал всё, что было в Его силах, чтобы облегчить страдания Его подданных. Скорее можно допустить, что поскольку Рама вёл Себя как обычный человек, Он разыгрывал то, что Он страдает вместе  со Своими подданными. Но, будучи Высшей Сущностью (Богом), Он в действительности выше всех  несчастий и страданий.

 

Опять-таки, этот момент (который также имеет академический интерес) может быть интерпретирован и понят таким образом, который приемлем для обеих философских школ. Бог, приходя в человеческом облике, может казаться страдающим, но в Своём «Высшем» состоянии Он всегда исполнен абсолютного Блаженства и отстранён от всех (кто находится в этом мире)*. Следующий стих из «Брахманда Пураны» показывает истинную природу Господа:

 

 гйанам апратигхам тасйа вайрагйам ча джагат-патэх /

айшварйам чайва дхармаш ча саха-сиддхам чатуш-тайам //

 

«Высшее Знание не встречающее никаких препятствий, Полное Отречение, Абсолютная Власть и Высшая Праведность являются качествами, естественно присущими Господу Вселенной».

 

[* Прим. – Концепция «страдающего Бога» была значительно развита в христианской теологии, появившейся в мире в начале первого тысячелетия н.э. (не так давно, в сравнении с индуистскими понятиями о всемилостивом Боге, сострадающем человеку).  Несмотря на противоположные интерпретации Ведической религиозной философии западными учёными, с их чаще всего предвзятых позиций «европейского превосходства», остающегося до сих пор как пережиток времён колониализма, тем не менее, глубокие понятия о всемилостивом Едином Боге существовали с древнейших времён в Ведических священных Шастрах и в вайшнавских традициях Индии). Христианские теологи понимают Иисуса Христа как единственное в бытии проявление милосердия Бога к людям, как Бога-Сына, страдающего за всех и пришедшего исполнить закон иудейских Писаний. По христианской религии, сама его личность и является олицетворением сострадания «невидимого» Бога-Отца.]

 

6) Природа пути к спасению (освобождению)

 

В соответствии с последователями Веданта Дэшики, все три йоги упомянутые в «Бхагавад-гите», а именно: карма (деятельность), гйана (знание) и Бхакти (Преданность), играют каждая свою роль в достижении спасения. Из них Бхакти (-садхана или Бхакти-йога) является непосредственным средством освобождения, другие же – косвенными. Карма приводит к гйане, гйана к Бхакти, и Бхакти к Прапатти (полному преданию Богу). Спасение согласно Северной школе, главным образом, является результатом личных усилий.

 

Последователи Пиллаи Локачарьи (Южной школы) полагают, что карма, гйана и Бхакти не имеют ценности в сравнении с Прапатти-йогой, поскольку Господь Сам объявил это в Чарама-шлоке «Бхагавад-гиты» (18.66):

 

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа /

ахам твам сарва-папэбхйо мокшайишйами ма шучаха //

 

«Оставь все различные дхармы и прими прибежище во Мне Одном. Я спасу тебя от всех грехов, (так что) не волнуйся (не печалься)!»

 

Опять же, это вопрос интерпретации. Слова «сарва-дхарма» принимаются Южной школой буквально. В соответствии с этим взглядом, все другие йоги должны быть полностью оставлены. Далее эта школа утверждает, что путь Бхакти (-садханы или Бхакти-йоги)  очень сложен в исполнении. Один из тысяч может достичь успеха в этой йоге, требующей постоянных усилий. В противоположность ей Прапатти (полное предание себя Богу) совершается лишь один раз и потому считается более лёгкой из всех практик йоги, включая даже Бхакти. Поэтому то, что легче, должно считаться лучшим и единственным путём, открытым для обычных людей. Это более или менее единственный путь к спасению. Сущность Прапатти – отказаться от самонадеянных усилий.

 

Хотя Северная школа допускает, что Прапатти выглядит сравнительно легче, чем Бхакти, но они считают, что оно ещё более сложное в исполнении, чем Бхакти. Главная составляющая в Прапатти – это маха-вишваса (великая неуклонная вера в Бога как Спасителя). Если эта главная анга отсутствует, тогда Прапатти становится «размытым» и не приносит желанного результата. Пример, который можно привести в этой связи, это брахмастра, использованная Индраджитом, сыном Раваны, для того, чтобы связать Ханумана, когда тот разрушал прославленный сад Ашока и город Ланку. И Хануман действительно был связан этим могущественным оружием, однако Индраджит стал немного сомневаться: имеет ли, на самом деле, его оружие какую-либо силу против этой исполинской обезьяны. Как только возникло это сомнение, брахмастра потеряла власть над Хануманом. Вдобавок к этому, Индраджит дополнительно принёс верёвки и цепи, чтобы связать Ханумана, и это сделало брахмастру фактически бессильной. Именно так и происходит в отношении Прапатти, если у человека, вставшего на этот путь, недостаёт маха-вишваса (великой веры).      

 

Когда мы исследуем два эти взгляда, то обнаруживаем, что оба они по-своему правильны. Это правда, что Бхакти (-садхана)  более сложна чем Прапатти, поскольку подразумевает некоторые сложности: Бхакти требует постоянного исполнения. «Брахма-сутра» гласит, что целеустремлённую медитацию (на Бога), которая, в соответствии с Рамануджей, и является Бхакти, садхака (практикующий) должен совершать до конца своей жизни в этом мире. (Веданта, 4.1.12: а прайанат татрапи хи дриштам). Афоризм авриттир асакрид-упадэшат из «Брахма-сутры» (4.1.1.) тоже подчёркивает данный момент. Тем не менее, Прапатти не менее сложно. В отсутствии маха-вишвасы, оно становится трудной в исполнении. Более того, стремящийся к Прапатти должен применить некоторые личные усилия, пусть даже небольшие, чтобы достичь его. Однако если ищущий «сознаёт», что он делает такие усилия, тогда это будет запятнано эгоизмом и чувством независимости, которые противоречат чистой природе индивидуальной души. Поэтому приемлемое решение этой проблемы заключается в том, что следует избегать даже малейшей идеи о личных усилиях, и в тоже самое время продолжать совершать усилия, которые необходимы.

 

7) Причина Прапатти

 

Другое отличие между Южной и Северной школами – это фактор, составляющий причину Прапатти. В соответствии с Северной школой запас благочестивых действий (сукрити), накопленный в прошлых жизнях, является причиной Прапатти, а не только совершение Прапатти в этой жизни. Однако Южная школа верит, что спонтанная беспричинная Милость Бога является единственной причиной Прапатти.

 

Опять же, здесь различие во взглядах не так уж серьёзно. Божья Милость является единственной причиной Прапатти, но нынешняя жизнь человека является следствием и продолжением его прошлых рождений. Рамануджа, объясняя утверждение из «Мундака-Упанишад» (3.2.3) йамэвайша вринутэ тэна лабхйах», утверждает, что Бог любит человека, потому что человек любит Его. Это означает, что благочестивые поступки, совершённые человеком в его предыдущем рождении делают его благочестивым и преданным Богу в следующей жизни. Это естественно привлекает к нему Милость Господа. Так аргументы обеих сторон находят общую почву.

 

8) Отказ от дхармы (от различных дхарм)

 

Чарама-шлока «Бхагавад-гиты», начинающаяся со слов сарва-дхарман паритйаджйа, истолковывается этими двумя школами по разному. В соответствии с Северной школой, отказ от дхармы не означает отказа от всех обязанностей, предписанных разделом Вед карма-канды, скорее это означает отказ от желания результатов своих действий и отказ от представления, что эти действия могут принести плоды независимо от Милости Бога. Даже те, кто предались Господу (Прапанна) не могут из-за этого оставить обязанности, указанные в Писаниях, поскольку это заветы Бога. Таким образом, говоря словами Самого Господа:

 

  шрути-смрити мамаивагйе йастамуллангхйа вартатэ /

агйач-чхеди мама дрохи мад-бхакто ‘пи на вайшнавах //

 

«Священные Писания (Шрути и Смрити) составляют Мои личные указания, и тот, кто преступает их, – идёт против Моей Воли, и поэтому Я считаю его изменником (отступником). Хотя он может называть себя Моим преданным, но он – не Вайшнав». («Вишну-Дхарма» 76.31)

 

Южная школа оспаривает мнение Северной школы следующим образом. Поскольку Господь Сам попросил Арджуну оставить все дхармы и предаться Ему, то для прапанны  является обязательным стать свободным от следования какой-либо дхарме. Слова «сарва-дхарма», как они появляются в Чарама-шлоке, должны, поэтому, быть приняты во всей полноте и значимости. В поддержку своего вывода они приводят пример Драупади. До тех пор, пока Драупади пыталась защитить себя от попытки Духшасаны раздеть её в открытом собрании, Господь Шри Кришна не вмешивался в ситуацию. Но как только она, почувствов безысходность, вскинула руки, тем самым оставив все свои усилия (= дхармы), и взмолилась Господу нижеприведённой молитвой, именно тогда Он пришёл ей на помощь.

шанкха-чарагадапанэ! двараканилай-ачйута!  /

говинда пундарикакша! ракша мам шаранагатам //

 

«О Держащий (в Своих руках) раковину, диск (чакру) и палицу! О Господь, живущий в Двараке! О Непогрешимый! О Лотосоокий Говинда! Спаси меня, предавшуюся Тебе!»

 

Подобным же образом, история о царе слонов, изложенное в Восьмой Песне «Шримад-Бхагаватам», является примером действенности бескомпромиссного самопредания. До тех пор, пока слон сражался с крокодилом, борясь за свою жизниь, он не достигал успеха. Но в тот момент, когда он оставил все попытки (сарва-дхарма) спасти себя и всем своим существом предался Господу, тогда Господь и появился, придя к нему на помощь. Поэтому утверждение «сарва-дхарма-паритйаджйа» выражает саму суть Прапатти.

 

Оба эти взгляда находят своё оправдание. Мнение Северной школы в то, что преданный должен совершать свои предписанные обязанности, весьма обосновано. К примеру, есть предписание, что прапанна никогда не должен оставлять такие нитйа- и наймиттика-кармы, как совершение сандхьи и шраддх (обряды по ушедшим в мир иной предкам) – см. дэва-питри-карйабхйам на прамадитавйа («Шикшавалли»). Говорится, что Рамануджа, будучи уже в зрелом возрасте (он дожил до 120 лет), каждый день с большим трудом поднимался и совершал сандхйа-вандану [повторял определённые мантры и молитвы в положенные часы]. Взгляд Южной школы о том, что прапанна не должен совершать никаких ритуалов, может быть рассмотрен с другой точки зрения. Было бы более логично заключить, что прапанна просто не может совершать никаких ритуалов, так как полностью погружён в мысли о Боге. Такой человек совершенно не способен ничего делать по своей инициативе. Он зависит от других даже в своих ежедневных физических потребностях, таких как омовение, одевание и еда. Такой прапанна может стать полностью «смотрящим внутрь» и быть совершенно не осведомлённым о том, что происходит  вовне. Можно ли ожидать от такого человека исполнения естественных дхарм, предназначенных для других, для обычных людей? В этой связи можно отметить следующий стих («Шри Кришна-Карнамрита» 2.106), произнесённый Лилашукой [Билвамангалой Тхакуром]:

 

сандхйавандана! бхадрам асту бхаватэ, бхо снана! тубхйам намаха

бхо дэвах! питараш ча! тарпана-видхоу нахам кшамах кшамйатам /

йатра квапи нишидйа йадава-кулоттамсасйа камсадвишаха

смарам смарам агхам харами тадалам манйе ким анйена мэ? //

 

«О молитвы в сандхьи, пусть благо будет вам! О омовения, поклоны вам! О дэваты и предки, простите меня, ведь я не способен удовлетворить вас. Я просто сяду где-нибудь и, постоянно памятуя о Камсадвиша-Кришне (Враге Камсы), являющегося Бриллиантом рода Йаду, избавлюсь от своих грехов. Я думаю, что этого будет вполне достаточно для меня. Что мне пользы от всего остального?..»

 

Ещё один вопрос состоит в истинной интерпретации утверждения сарва-дхарман паритйаджйа  мам экам шаранам враджа («Бхагавад-гита» 18.66). Становится ли человек прапанной, когда оставляет все дхармы (все виды деятельности), или же  вначале он становится прапанной, а затем оставляет все дхармы? Может показаться: слова в тексте как будто бы означают, что отказ от всех дхарм является предварительной стадией для того, чтобы стать прапанной. В действительности же отказ от всех обязанностей осуществляется только тогда, когда личность действительно становится прапанной. Решение вопроса лежит в интерпретации предложения. Подобные сложности существуют в санскритской грамматике. Например: какое действие предшествует другому в предложении «мукхам вйадайа свапити» («он открывает рот и засыпает»)? Человек сначала открывает рот и затем засыпает, или он сперва засыпает, а затем открывает рот? Второе является правильным ответом, хотя первое чаще можно услышать в повседневной речи.

 

Не может быть сомнений и в том, был ли Арджуна прапанной, поскольку из второй главы той же «Гиты» мы имеем свидетельство о том, что он уже предался Господу: шишйатэ ‘хам шадхи мам твам прапаннан («я – Твой ученик, и я предался Тебе. Милостиво наставляй меня). Таким образом, становится ясно, что обе школы по- своему правы в понимании необходимости совершения дхарм предавшимися душами или отказа от дхарм, поэтому здесь также нет противоречий.

 

Читатель может подобным же образом разобрать и оставшиеся различия между ними и найти, что они, в конце концов, не являются несовместимыми. Однако, к несчастью, последователи Рамануджи на основе этих разных взглядов вынашивали обоюдную враждебность и иногда даже ненависть. Прискорбно, что они разделились на две группы соперников. В прошлом между ними не было даже никаких смежных браков, и только в более поздние времена, когда стали преобладать более хорошие отношения, последователи этих двух групп стали заключать браки.  Похоже, сейчас, по сравнению с тем, что было раньше, между ними есть некоторое единение и лучшее понимание. Сплочённые становятся более сильными и могут стоять крепко. Разобщённые же слабеют и затем падают.

 

(Из книги «Шри Веданта Дэшика» М. Нарасимхачарьи, выпущенной «Sahitya Academy» в 2004)

 

(с) «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006). www.paramartha.info  

__________________________________________________________________________ 

Пояснение Шрилы Бхакти Ракшак Шридхарадева Госвами о позиции 

Гоудия-Вайшнавов по вопросу Шаранагати (Прапатти)

 

Рамануджа-сампрадая (в своё время) разделилась на две части: Тэн-калаи и Вада-калаи. Вада-калаи придают большее значение Ведическим (санскритским) Писаниям, а Тэн-калаи – тамильским. Последних называют Альварами, и они ведут начало от Шатхакопара, или Наммальвара. В учении о предании Богу тамильская школа опирается на марджара-нйайу, «логику кошки» (кошка сама берёт котёнка и несёт его). Последователи Ведической школы во главе с Дэшикачарьей оказывают предпочтение марката-нйайе, «логике обезьяны» (детёныш обезьяны должен хвататься за свою мать, и тогда мать несёт его). Последователи Ведической школы утверждают: «О джива (душа), у тебя есть свобода выбора, и для тебя есть дело. В Шаранагати тебе отведена определённая роль. Может быть маленькая, но всё же твоя роль. У тебя есть свобода выбора, и ты должна её правильно использовать». Последователи школы Тэн-калаи, напротив, полагают так: «Нет, нам ничего не нужно делать. Нужно только думать, что мы принадлежим Ему (Богу), а Он всё сделает за нас». Таково различие между этими двумя школами философской мысли. Ведическая школа считает, что душа должна действовать и использовать данную ей Богом свободу выбора. Необходимо с чистым сердцем принять и дать согласие, а всё остальное сделает Бог. Но наше согласие (сотрудничество), добровольный выбор, каким бы маленьким он ни был, совершенно необходим. А приверженцы школы Тэн-калаи думают, что нам вообще ничего не нужно делать. Наша позиция (Гоудия-Вайшнавов) ближе к Вада-калаи, Ведической школе. Дживе есть что делать: она должна сотрудничать с Господом, выражать согласие. Иначе как джива может быть частью Абсолюта? Если дживе ничего не нужно делать, то всё происходящее – только Лила Бога, Его самопроизвольная Игра. А дживы в этом случае – только своего рода марионетки в Его руках. Конечно, таким может быть видение и понимание того, кто достиг высшей ступени Богопознания. Но на этот уровень ещё нужно подняться. Нужно реально достичь такого уровня. Поскольку джива – часть «субъективного мира», она естественным образом наделена свободой, ведь без свободы не могло бы быть индивидуального сознания. Джива – крошечная частица, и её свобода тоже мала, но всё же, будучи частицей Духа, она не может ею не обладать. В служении Богу джива тоже обладает свободой, иначе не было бы виласа, свободы движения в Лилах Господа. На Голоке все в высшей степени побуждаемы Чувством, Йогамайей (внутренней Божественной Силой), ими движет Та Любовь (Према), и всё же у каждого там есть какое-то своё небольшое суждение, и оно находится под воздействием Всеблагой и Чистой атмосферы Божественного Мира. Иначе как его Обитатели сохраняли бы каждый своё особое имя, Лилу и служение? Итак, частица духовной энергии всегда остаётся индивидуальной. Мы не отрицаем влияния среды, но никакая среда не может поглотить личностную природу чего-либо. […] Шраддха (чистая Вера) – этот тот «материал», из которого в Том Мире построено всё. Это Земля Веры, там всем правит Вера. Там всем движет Вера, там нет расчёта, грабежа, воровства или обмана. […] 

 

Если кто-то не способен или не имеет возможности совершать различные виды служения Кришне, но у него есть Шаранагати, то в будущем он достигнет всего. Шаранагати (Прапатти) даст ему всё, ведь это самое существенное в Мире Преданности, сама его основа. Не обладая Шаранагати, невозможно по-настоящему войти в Мир Служения Господу. Иначе служение будет лишь имитацией, безжизненной деятельностью, а не Преданностью в истинном смысле этого слова. Своекорыстие (двитийа-абхинивешатах) отделило нас от Кришны. Наш общий интерес должен быть исключительно в Нём, только тогда наше служение будет Бхакти. Иначе всё окажется потерянным. Чтобы преданность была живой, в ней должно присутствовать Шаранагати (Прапатти), в противном случае наше слушание о Боге и прославление Его превратятся в мёртвую формальность. Шаранагати означает исключительную связь и отождествление своего интереса с интересами Господа. А поскольку мы сейчас не видим Кришну, мы должны служить Шри Гуру и Вайшнавам, которые Ему дороги. Чем больше мы забудем о себе и предадимся Богу, тем большее благо мы получим. Тогда нам откроются уже конкретные особенности (нашего служения): Шанта-Раса, Дасйа-Раса, Сакхйа-Раса, Ватсалйа-Раса или Мадхурйа-Раса, внутри которых тоже есть свои разновидности. Так преданный найдёт своё место (в служении). Если же Шаранагати нет, то все виды служения станут мёртвой формальностью, всем чем угодно, но только не Бхакти, и будут принадлежать либо миру эксплуатации, либо миру отрешения от всего, поскольку в Мире Преданности всё посвящено Господу. Иногда, по Своей Воле, Господь уделяет внимание тем, кто больше всего нуждается, пренебрегая более достойными. И мы не вправе оспаривать Его Волю: «Почему Ты явил милость не мне, а кому-то другому?» Мы не можем требовать у Бога, чтобы Он действовал «по закону». Это не Шаранагати, не предание Ему. Обращаясь к нему с таким возражением, мы отсупаем от Шаранагати и не можем надеяться на то, что нас зачислят даже в «первоклассники». Каков же дух Шаранагати? «Если Ты решишь меня судить, определить моё место, то у меня нет никакой надежды. Ведь я так низок… Если Ты начнёшь судить, сколько во мне греха и добродетели, то мне не на что надеяться. Поэтому я и пришёл в эту «школу», где, по сути, единственной моей надеждой будет Милость. Если же ты станешь судить меня, то для меня нет надежды». Такое понимание – первейшая необходимость для нашего Шаранагати. Не должно быть никакого расчёта».

        (Из книги Шрилы Шридхарадева Госвами «Заповеди Хранителя Преданности» ч.1)

 

«Парамартха», www.paramartha.info