ДОМОЙ
Введение в Прекрасную Реальность

Из бесед Его Божественной Милости


Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшак
Шридхарадева Госвами

издание 3-е, исправленное

Издательство
«ХРАНИТЕЛЬ ПРЕДАННОСТИ»
Навадвипа Дхам — Москва — Минск
514-й год Гоура-эры (2000)

Издательство
«ПАРАМАРТХА»
523-й год Гоура-эры (2009)

Предисловие

Шрила Шридхарадев Госвами (1895-1988) — один из величайших в 20-м столетии проповедников чистой Преданности Всевышнему Господу. За бескомпромиссную приверженность истине, выдающееся знание сути Писаний и святость характера он ещё в юности был удостоен титула «Бхакти Ракшак» — Хранитель Преданности. Хотя бОльшую часть своей жизни он не покидал своей обители в Навадвипе — уединенном и святом месте на берегу Ганги в Бенгалии (Индия), — стремление к истине и чистоте привело к нему множество искренних душ со всего света.

Его способность привести в гармонию внешние разногласия всех духовных концепций, в то же время не отступая от идеи самопожертвования ради Господа — самой жизни и основания любой подлинной религии, может найти только считанные сравнения в нынешнем мире. Утренние беседы на солнечной веранде его скромной обители были всё более и более новым озарением для слушавших — хотя каждый раз казалось, что более совершенное, более вдохновляющее описание духовной реальности просто невозможно на человеческом языке. Но в своём неподдельном смирении святого Шрила Шридхарадев Госвами никогда не считал это собственной заслугой. Его непрестанным желанием было служить тем, чьё учение ему доверено было представлять – чистым Преданным в преемственности, восходящей к Шри Чаитанйе Махапрабху, явившемуся в 15 веке, чтобы положить начало проповеди Бхакти, Божественной Любви.

Желание издателей этой книги — донести основополагающие идеи чистого служения Богу до каждого, кто заплатил за них искренним поиском истины и верой в то, что в основании окружающего нас мира не может не находиться Реальность прекрасная и вечная, живущая по законам бескорыстия и самозабвения. Мы будем очень рады любому Вашему участию в публикации этого и последующих изданий или просто интересу к словам Шрилы Шридхарадева Госвами и других святых учителей Вайшнавов.

Шри Шри Гуру-Гоурангау джайатаХ
Победа Шри Гуру и Шри Гоурасундара!

Шаг первый: Истина

По себе и ради себя

Пожалуйста, выслушайте мое объяснение внимательно. Я постараюсь объяснить вам этот предмет научным образом, по существу, независимо от понятий, принятых в той или иной религии.

Прежде всего, необходимо понять, что существуют три плана бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир Преданности. Мир наслаждения — это тот мир, в котором мы, в большей или меньшей степени, находимся в настоящий момент. Мирское наслаждение подразумевает эксплуатацию; не эксплуатируя других, никто не может жить в этом мире:

АхастАни сахастАнАм ападАни чатушпадАм /
пхалгУни татра махатАМ дживо дживасйа дживанам //- Бха: 1.13.47

«Безрукие служат пищей имеющим руки; растения служат пищей четвероногим животным; те, кто больше, питаются теми, кто меньше».

Все вокруг живое: трава, деревья, другие растения — тоже живые, но прокормить себя в этом мире, не потребляя других, невозможно.

Таков мир эксплуатации, и, как гласит третий закон Ньютона, на каждое действие существует равное и противоположно направленное противодействие. Эксплуатируя, берешь в долг, а чтобы выплатить долг, придется опуститься и оказаться ниже тех, кому должен. Таким образом, бесчисленные дживы то поднимаются, поднимаются и опускаются – силой действия и противодействия по закону мира эксплуатации. В обществе эксплуатация доведена до предела, повсюду мы видим попытки жить за счет других. По-другому здесь просто невозможно — таков этот мир: мир эксплуатации.

Буддисты, джайны, адепты Шанкары и многие-многие другие пытаются высвободить из пут эксплуатации и достичь той жизни, где нет насилия, где отсутствует действие и противодействие. Чтобы избежать действия и противодействия, они пытаются уйти от мира и приходят к идее, похожей на глубокий сон без сновидений, — к идее самадхи: полностью отстранившись от объективного плана, пребывать на субъективном. Не позволяя себе опускаться до эмоций, они удерживают сознание в себе — нечто наподобие глубокого сна.

В отличие от них Вайшнавы считают, что существует иной мир, мир Преданности. Преданность — прямая противоположность эксплуатации. В материальном мире каждая частичка хочет эксплуатировать окружающее, но в мире Преданности каждая частичка полна желания служить окружающему; и не просто окружающему: ключ к жизни в том мире — служение Центру. Все мы живые частицы единого целого, в котором каждая мельчайшая частица должна быть верна единому Центру.

В качестве объяснения в “Шримад Бхагавате” приводится аналогия со служением корню дерева. В Ведах говорится:

йасмин виг~йнАте сарввам идаМ виг~йнАтаМ бхавати /
йасмин прАпте сарввам идаМ прАптаМ бхавати /
тад виджиг~йасасва тад эва Брахма// – Упанишады

«Стремись найти Того, познав Которого, познаешь всё. Существует Средоточие всего; знать Его — значит знать всё, достичь Его — значит достичь всего».

К этому сводятся все наставления Вед: стремитесь найти Центр. Ищите Его. Вначале такое утверждение может показаться кому-то нелепым: «Знаешь что-то одно — и знаешь всё: это что? Только сумасшедший может говорить такое». Поэтому в “Шримад Бхагавате” и приводится такое сравнение:

йатхА тарор мУла-нишечанена тр.ипйанти тат-скандха-бхуджопа-шАкхАХ /
прАНопахАрАч ча йатхендрийАНАМ татхаива сарввАрхаНам ачйутеджйА // – Бха: 4.31.1

«Поливая корень, вы питаете всё дерево, отправляя пищу в желудок, вы питаете всё тело; подобно этому, служа Центру, вы служите всему». Такое действительно возможно, и принять такую жизнь значит вступить в мир Преданности.

Избегая эксплуатации, равно как и мира отречения, стремитесь вступить в мир Преданности. Вы как атма, душа, принадлежите миру Служения, реальному миру. Он реален, в то время как этот — не более чем искажённое отражение.

Реальный мир — это мир, где каждая частица посвящает себя служению Целому, представленному Центром в точности как в здоровом организме каждый атом будет работать на благо всего тела. Если атом будет работать на себя, его стяжательство доходит до крайности, и низость этих местнических трудов ради частных интересов очевидна. Каждая часть тела и каждый атом призваны трудиться на благо всего организма. Центр есть, и под Его началом получится всё.

Каково положение Центра? Об этом говорится в “Бхагавад-Гите”:

сарвва-дхарммАн паритйаджйа, мАм экаМ шараНаМ враджа / – Гита 18.66

Кришна объясняет Своё положение: «Оставь все дхармы, все виды долга, — предайся Мне Одному».

Теперь я хотел бы представить эту идею с другой стороны.

Гегелю, замечательному немецкому философу, принадлежит следующая идея: Абсолютную Истину, Изначальную Причину всего сущего, определяют два непреложных качества. Какие? Она должна быть 1) по Себе и 2) ради Себя.

Пожалуйста, постарайтесь слушать очень внимательно. “По себе” означает, что Он — причина Самому Себе. Он не сотворен никем: будь Он сотворен кем-то, Его творец имел бы первостепенное значение. Ведь, чтобы быть Абсолютом, Он должен быть анади, вечносущим и несотворенным. Абсолют не может не быть таким.

Следующее определение: Абсолютная Истина – ради Себя. Он существует ради собственного удовлетворения, а не для того, чтобы угождать другим. Если бы Его существование имело целью доставить удовольствие кому-то ещё, то Он оказался бы второстепенным, а первостепенное положение заняли бы те, ради чьего удовлетворения Он бы жил.

Отсюда видно, что эти два определения непреложны для Абсолюта: Он – причина Самого Себя и Он существует только ради собственного удовлетворения, ради собственных интересов. Абсолют по Себе и ради Себя. Даже колыхание малейшей травинки послушно замыслу Абсолюта. Что бы ни случилось, что бы ни происходило, всё служит Его удовлетворению, и только Его удовлетворению. Поэтому Его Лила, Его Игра — вот подлинное течение реальности, но нас уносят отдельные, ограниченные интересы: семейные, национальные, общественные, или гуманизм, или что угодно ещё. Но перед Безграничным всё это – всего лишь ничтожно малая часть, а мы только тем и заняты, что преследуем подобные мелкие частные цели. Бесчисленные обособленные интересы сталкиваются, поэтому существуют страдания. Мы должны оставить свои так называемые особые интересы, выйти на свет из тьмы невежества и постараться исполнить своё предназначение частицы, занятой ради Целого.

Подытоживая Бхагавад-Гиту, Кришна говорит: «Сарвва-дхарммАн паритйаджйа: оставь всё, что ты сейчас считаешь своим долгом, и — мАм экаМ шараНаМ враджа: предайся Моим стопам. АхаМ твАМ сарвва-пАпебхйо мокШайиШйАми мА шучаХ: Я избавлю тебя от любого мыслимого и немыслимого зла». Другими словами, никогда не забывайте о верности Центру всего. В настоящий момент вы видите своим долгом удовлетворение частных, ограниченных интересов, но перестаньте отождествлять свою необходимость с частным и полностью слейтесь с интересами единого Целого.

Мы видим, что если полицейский положит себе в карман пусть даже три рупии, его накажут, но если в интересах страны он убьёт несколько десятков человек, его представят к награде. Подобно этому, хорошо всё, что делается для удовлетворения Целого, но если вы делаете что-то для себя или для своего знакомого, вам придётся понести наказание. На производстве у нас нет права брать взятки, но мы не вправе и объявлять забастовку, останавливать производственный процесс, ибо тогда экономика будет разрушена.

Не годятся ни эксплуатация, ни отречение. Вред эксплуатации очевиден, а поскольку мы не вправе объявлять забастовку, то и отречение ничем не лучше. В органическом Целом всех объединяет преданность Центру — это преданность Целому. Если мы поместили пищу в желудок, то желудок распределит ее в нужных количествах по всем уголкам тела. Такая жизнь – Учение Вайшнавов.

Существует органическое Целое, и мы его части. У каждого из нас есть долг перед Целым, и состоит он в том, чтобы правильным образом посвятить себя Целому. Нет смысла помещать пищу в глаз, в нос, в ухо или куда угодно ещё: мы кладем её в желудок, только в этом случае все части получают её в необходимом количестве, и весь организм будет здоровым. Все мы — частицы вселенского Целого, и долг наш — трудиться ради Целого, это и есть Преданность, самоотдание. Как же мы узнаем об этом? Помощь придет от Богооткровенных Писаний и от многих святых, посланников мира Преданности; все они нисходят в этот мир, чтобы забрать нас в Царство гармонии.

Религию высочайшей гармонии принес Махапрабху Шри Чайтанйадев, объяснявший Преданность (Бхакти) на основе “Шримад Бхагаваты”, Книги, признанной истинным заключением всех Богооткровенных Писаний. Шри Чайтанйадев показал, что сила, или мощь, — ещё не самое высшее, выше неё стоит знание. Знание способно контролировать силу, и в этом есть своя польза, но даже знание оказывается далеко внизу — по сравнению с Любовью, которая царит надо всем. Не знание, не сила, но только Любовь может принести исполненность нашей жизни.

Милость – выше справедливости. Справедливость существует только там, где есть необходимость в законах, правилах и прочем, но в царстве Абсолютного Самодержца, который есть Абсолютное Благо, кто будет опасаться Его самоуправства? Он Абсолютное Благо, а Абсолютное Благо — это абсолютная Любовь и доброта, и это наш дом! Домой, к Богу. Где родина, где наш дом? Там, где все вокруг волнуются о нашем благе. Там не надо беспокоиться о себе — столь многие окружают нас своей заботой; не просто многие — всё окружающее, вся атмосфера будут проникнуты заботой о нашем благе — и это наш дом. Такова обитель Абсолюта; и мы можем вступить в служение Ему, тем самым исполнив своё высшее предназначение, и в служении увидим, какие забота, любовь, гармония, красота царят в этой обители. Все эти качества родственны, и они составляют природу Изначальной Причины, Изначального Блага. Туда лежит наш путь.

Злоупотребив своей свободной волей, мы сбились с верного пути, но сейчас мы слышим — нас зовут: «Возвращайтесь домой, возвращайтесь к Богу, на Родину, к высшему предназначению, на землю, где царит Любовь». Такова, вкратце, эта идея, самую суть которой я постарался показать вам: Абсолютная Истина как Кришна — идея, представленная в “Бхагавад-Гите” и “Шримад Бхагавате”; именно её принес Шри Чайтанйадев. Ради этой идеи — проповедь нашего Шри Чаитанйа Сарасват Матха и всего движения Гаудийа. «В путь, к Средоточию всего! Воспользуйтесь этой жизнью, чтобы всецело посвятить себя Ему — и этот Центр несопоставимо выше справедливости: Он всемилостив, Он исполнен нежности и любви, Он прекрасен».

Я постарался изложить вам основы религии Вайшнавов, “Бхагавад-Гиты” и “Шримад Бхагаваты”, а также вкратце описал истоки всех религиозных взглядов. Существуют три плана бытия: эксплуатация, отречение и Преданность, и душа как таковая принадлежит миру Преданности. Здесь все тоже преданные по своей природе, но так или иначе злоупотребив своей ограниченной свободой, эти души вошли в мир эксплуатации. Будда, Джайны, такие как Паршванатх, и другие пришли на помощь тем, кто хочет порвать с этим миром, предлагая им путём полного самоустранения высвободиться из пут эксплуатации, действия и противодействия. Они учили, что, уйдя от мира, душа может зажить счастливо и спокойно. Но в реальности, состояние отчуждённости не исключает вероятности снова поддаться на соблазн и очутиться в ловушке. Однако там, где живут по-настоящему свободные души, Преданности исполнен каждый, и если мы захотим проследить, что же творит среди них гармонию и позволяет им вечно оставаться на этом плане бытия, мы увидим, что все они трудятся ради Целого, а Целое представлено единым Абсолютным Благом. Всё это настолько важно — тем и ценна человеческая жизнь, что даёт возможность услышать об этом и понять. Связав свою жизнь с Садху, святыми, посланниками Того мира, мы будем делать всё возможное, чтобы освободиться от
запутанности,в которой здесь находимся, и вступить на землю Преданности, заботы, любви.

Шаг второй: Душа

Вперед любой ценой

Истинная Бхакти, Преданность, — ахаитуки, беспричинна: она сама причина себе. Она беспричинна, и она существует по причине себя самой. Словами Гегеля, бытие существует по причине себя.

Реальность — это не что-то абстрактное, реальность — это взаимосвязанное целое, существующее по причине себя самой. Бхакти – анади и ахаитуки: она вечна и ничто не может ее породить. Бхакти — причина самой себе. Такие определения были даны, чтобы помочь нам понять, чтО есть Бхакти. Она не является производным от чего-то другого: она вечно есть; просто она покрыта — надо снять покрытия, надо найти её. Она есть, но в потенциальной форме. Благодаря помощи извне, она постепенно явит себя во всей неисчерпаемой полноте: она словно дремлет — нужно пробудить её. Покрытия — это анйабхилаш, карма, гйана: суетные сиюминутные желания, а также склонность к организованной эксплуатации или расчетливому самоотстранению, безразличию. Убрать эти наслоения — и Бхакти воссияет в своей девственной славе.

Чувство потребности в высшей истине, влечение к ней настолько редки, особенно теперь, когда все помыслы направлены на эксплуатацию, и даже знание преследует те же низкие цели. В руках эксплуатации знание несет гибель. Развитие атомной энергии и другие направления научных исследований пугают: в любой момент миру грозит разрушение. Это научное знание привело нас к тому, что в любой момент может настать конец всему! Самоубийственное знание. Наращивание такого знания в мире означает, что мы собираемся совершить самоубийство. Эксплуатация подразумевает возмездие. Поэтому, если мы выбираем всеобщую, тотальную эксплуатацию, то и результатом будет пралайа, маха-пралайа* — крах и гибель всему. Тем или иным образом — от атомной бомбы или от
каких-то других, природных катаклизмов — произойдет пралайа, а потом — снова творение: рождение и смерть, рождение и смерть… Рождаться и умирать будет каждый, вновь и вновь, и не будет конца.

Если мы хотим выбраться из этого порочного круга, нам надо расстаться с окружающим, как его воспринимают наши чувства. В “Бхагавад-Гите” 3.42, а также в Упанишадах говориться: индрийА~Ни парА~Нй Ахур. Наши органы чувств имеют первостепенное значение, ведь стоит нам лишиться глаз, ушей, носа, осязания и т.д., и весь мир для нас пропал. Только по той причине, что у нас есть чувства, существует для нас этот мир. В мире опыта чувствам принадлежит важнейшая роль. Затем — индрийебхйах параМ манаХ: за чувствами стоит ум. А что такое ум? Это нечто внутри нас, что делает выбор: «Я хочу это, а вот то я не хочу». Что-то нравиться нам, что-то вызывает неприязнь — так действует в нас ум. Он важнее, чем чувства: например, если я задумался, кто-то может пройти прямо передо мной, а я скажу: «О, а я и не заметил его!.. Я не видел его и не слышал его: я задумался». Ум находится в центре, и он важнее, чем наши чувства.

Чувства важнее внешнего мира, а ум ещё важнее, поскольку, если ум не принимает сигналы чувств, то чувства, подобные множеству дверей оказываются бесполезными. Затем — манасас ту парА буддхир: внутри нас можно проследить ещё одно начало, более тонкую способность: суждение, разум, буддхи. Что его отличает? Ум может сказать: «Всё я это беру», но буддхи скажет: «Нет, нет. Не бери это, это вредно. Лучше возьми вот это, это тебе будет полезно». Такая избирательная способность, разум, является в нас более высоким началом.

Затем — буддхер йаХ паратас ту саХ: то, что выше даже разума, и есть душа.

Так мы можем проследить градацию элементов. Наши органы восприятия важнее внешнего мира; наш ум важнее, чем чувства; выше ума стоит разум, ещё более важный, более тонкий и заслуживающий большего доверия; и — буддхер йаХ паратас ту саХ: есть нечто, стоящее выше буддхи, и это душа.

Какова её природа, что её отличает? Она как свет.

В Писаниях приводится пример: в лунную ночь облако на небе может закрыть луну — но само облако видно благодаря лунному свету. Составитель Вед, Вйасадев, говорит, что атма, душа, подобна луне, сияющей сквозь облака. Или солнцу: облако может закрыть солнце, но видно его благодаря солнечному свету. Так и атма — точка света внутри нас — только благодаря её незримому присутствию мы ощущаем действие ума и разума. Убрать свет – и всё умрет. Деятельность ума, интеллекта,способность к выбору и все многочисленные каналы, через которые мы получаем знание извне, теряют всякий смысл, если уходит свет. Этим светом является атма, частичка светового луча; она категорически отличается от всего, что мы видим здесь. Душа — частичка света, а есть земля света, сотканная из душ, — и развитие не останавливается, забирает нас выше: от субъективного к сверхсубъективному, от атмы к Параматме. Как есть развитие в материальном существовании: эфир, воздух, огонь, вода, затем земля, затем камень, — так есть оно и в чистом, прекрасном мире: от интеллекта к душе, от неё к Сверхдуше, к Сверх-сверхдуше… Так субъективная сторона реальности устремляется к Безграничному, к Сверхсубъекту.

В своей теории эволюции Дарвин утверждает, что всё произошло из материи. Он говорит, что даже в утробе матери сперва начинает расти какое-то вещество, а уже в процессе развития вещества постепенно развивается сознание. Одним словом, он полагает, что сознание происходит из материи.

Но верные Богооткровенной Истине в это не верят. Они говорят, что сознание есть всё и вся и что всё плавает на поверхности океана сознания. Субъективная эволюция. Дарвин рассуждает об объективной эволюции, но Ведические Писания говорят, что всё развивается по законам субъективной эволюции. Как сказал один европейский философ, епископ Беркли, «не ум в мире, но мир в уме». Всё плавает на поверхности сознания. Сознание предполагает всё.

Дарвинисты утверждают, что в начале было ископаемое. Но что такое ископаемое? Это определённая концепция, то есть часть сознания. Поэтому мы заявляем, что сознание пресущно, изначально. Что бы вы ни назвали началом, сознание предшествует ему, в противном случае как бы вы могли вообще что-то утверждать! А истоком всех душ, индивидуальных частичек сознания, Веды провозглашают Брахман, Абсолютное Сознание; Сверхдуша, Параматма — выше атмы, души. В материальных мирах всё развитие происходит на тёмной стороне действительности, но есть и светлая сторона: вечный мир, полный многообразной ликующей жизни — бесконечные волны в океане блаженства и радости.

Так мы сможем постепенно понять, к чему обязывает нас человеческая жизнь, в чем её особая важность и как ею достойно распорядиться. Существует так много разных религиозных взглядов, но нам, искателям истины, необходимо найти принцип, приводящий в гармонию их все, и ради этого нужно будет пойти на определённый сравнительный анализ.

Писания не советуют нам идти на поспешные перемены в своей жизни и убеждениях. К примеру, командующий может приказать войскам: «Не сдавайте эту позицию! Умрите, но не сдавайте её». Но стоит появиться малейшему шансу, и он же прикажет: «Вперёд!» Так и Шастры, Писания, предостерегают: «Где бы ты ни родился по своей прошлой карме, какое бы место ни определила тебе судьба, никогда не оставляй его, иначе можешь пасть». Но в то же самое время, когда приходит настоящая, великая возможность, они говорят: «Вперёд, к Абсолюту! Не стой на месте». Поэтому в “Бхагавад-Гите” 3.35 сказано:

сва-дхармме нидханаМ шрейах // – Гита 3.35

«Не расставайся так просто со своим теперешним положением. Ты приобрел его ценой своих прошлых поступков — лучше умереть, но не оставить его!». Но это ещё не всё, Кришна говорит снова: сарвва-дхарммАн паритйаджйа мАм экаМ шараНаМ враджа — «Когда выпадает шанс идти вперед, к Центру, иди любой ценой». Это революционный путь. Есть путь конституционный и путь революционный. Революционный путь значит поставить на карту всё до последнего и идти вперед, идти к Истине, которая в центре всего, и коль скоро человеческая жизнь предоставляет для этого наилучшую возможность, мы пойдём на всё, лишь бы достичь этой цели.

По сути, только в человеческой жизни вы способны делать выбор и принимать решения. Если вы лишите себя такой возможности, опуститесь до животной или растительной жизни, никто не знает, когда вы снова вернетесь и сможете принимать сознательные, добровольные решения. В этом величайшая ценность человеческой жизни, и вы не должны растратить её на животные занятия: ахара, нидра, бхайа, маитхуна — есть, спать, каждую минуту чего-то бояться и иметь плотские удовольствия: этого хватает везде. Если вы станете животным или кем угодно ещё — птицей, червем, насекомым и т.д. — все эти удовольствия никуда от вас не уйдут, но шанс обратиться к душе, к религии, к подлинному признанию души — такой шанс вы не получите нигде, кроме человеческой формы жизни. В обществе святых вы сможете обсуждать все вопросы мира и бытия, тем самым двигаясь вперед и спасая себя. Но если, получив человеческое рождение, вы упускаете этот шанс, то это равносильно самоубийству — это хуже самоубийства! Самоубийца тот, кто, получив такой редкостный шанс как человеческое рождение, не попытался по-настоящему помочь себе — не обратился за спасением.

Шаг третий: Путь

Милостью посланников той земли

Как правило, в этом мире мы ведём себя как люди действия, люди, эксплуатирующие окружающее и природу, чтобы добыть энергию. Все усилия направлены на то, чтобы накопить ещё и ещё больше энергии и распоряжаться ей по своему усмотрению, а также иметь немного про запас, на случай нужды. Такова, в целом, природа тех, кто здесь живет. И если что-то мешает этим попыткам, мы склонны думать, что обстоятельства складываются очень плохо, препятствуя самому главному в нашей жизни — накопительству энергии. Однако, чтобы напомнить нам о важности внутреннего богатства, нам подсказывают, что внешний мир не способен причинить нам столько вреда, сколько может принести наша собственная внутренняя природа в своей апатии к накоплению богатства внутренней жизни — жизни внутреннего человека. Мы не должны забывать: то, что приходит извне, не столь существенно — всё это приходит и уходит. Исчезает даже тело — средоточие всех наших сегодняшних помыслов; к чему тогда копить столько энергии ради тела? Пробудите в душе своей истинную личность. Попытайтесь найти её и ищите, что может ей помочь. Такое благородное дело осуществимо только при участии Садху, святого.

Считайте потерянным каждый день, в который вы не встречаетесь со святым и не слушаете от него о сути жизни, о её внутреннем значении. Помните об этом. И во что бы то ни стало всегда помните, кто вы. Позаботьтесь о себе: найдите себя — это в ваших собственных интересах. Не тратьте своё внимание на внешний мир и внешние обстоятельства, глубоко погрузитесь в Реальность — в своё внутреннее богатство. Найдите своё внутреннее «я» и внутренний мир, где «я» живёт. Попытайтесь найти свой дом. Домой, к Богу. Свои силы используйте только на то, чтобы идти Домой, а не скитаться по земле чужих — земле смерти. Любой ценой стремитесь бежать земли смерти, и непрерывно ищите мир вечный. Откройте, что в том мире вы свой. Постарайтесь понять, чтО есть ваш дом и почему он ваш. Что это значит, «быть дома»? Это значит – всё вокруг родное, своё, и мы свои, и само место по праву рождения наше. Нам надо признать, что сейчас мы не дома. Но это наша удача, если что-то внутри побуждает нас на поиск нашей земли.

Нам необходимо понять, как утолить эту внутреннюю жажду. «Вот мир и вот я, но я неудовлетворен. Что же принесет удовлетворение моему внутреннему «я»?» — таким должно быть наше чувство. Мы в нужде — как избавиться от неё? Вот наше теперешнее плотское тело, но знать его вдоль и поперек — какие в нем кости, нервная система, кровь и прочее — нет никакой необходимости. Знание о составе крови и т.п. — просто ненужные детали. Мы должны спрашивать о другом: «Кто я такой, почему мне так плохо? Я не знаю, что мне делать, как спастись от этой беды?» Это вопрос, который касается каждого, наша самая первая забота.

АтхАто Брахма-джиг~йнАсА (Веданта-cутра 1.1.1) — «Откуда я пришёл? Чем я живу, и что меня ждет?» Это важнейшие вопросы, они должны волновать нас, на их решение мы должны направить свои силы. И относятся они не просто к кому-то одному — ко мне, — нет, это вопрос вопросов для всего творения.

Суть правильного вопрошания — в поиске всеобщего истока. Спрашивать же о том да об этом, да о сотнях разных вещей — пустая трата сил. Писания направляют вопрошение так: «Откуда я? Что питает во мне жизнь? Что ждёт меня впереди? Почему нет покоя, и как обрести внутреннюю исполненность жизни?» Таким должен быть дух любого вопроса — чтобы вопросы не превращались в своего рода болезнь. Любопытство может расти без конца, поэтому надо научиться, как спрашивать, как задавать вопросы, — это будет достойным употреблением нашей энергии, а не пустой тратой. Верные вопросы — только те, что преследуют подлинную цель жизни, поэтому мы должны беречь свои силы, направляя их в должное русло.

Сейчас Кали-йуга. В это время нам по-настоящему нужно только одно, поможет нам только одно: общество истинных святых и Святое Имя Господа: Садху-санге Кришна-Нам. В стороне от этого пути обман будет преследовать нас на каждом шагу.

сАдху-соНге КршНа-НАм — эи мАтро чАи /
со.нсАро джините Аро кона босту нАи //

Такова суть всех наставлений, данная нам Шри Чайтанйей Махапрабху, и нет ничего более спасительного для нас в нашем безысходном положении.

Он говорит, что воспевать Кришна-Нам, но вне общества Садху значит, тоже необычайно затруднить свой путь. Одним словом, решение лежит в Садху-санге: надо заручиться общением с поистине сознающей Бога душой, и всё станет на свои места. А царь всех Садху — это Гурудев. Гурудев — царь всех святых людей, способных вести нас. Гуру — это тот, чьё руководство отвечает нашим самым глубоким потребностям, иначе кому мы можем довериться, чьим заботам можем вручить себя без остатка? Насколько только способны, от кого можем зависеть полностью и во всём, чьей воле можем всецело предаться? Гуру – там, где осуществление наших надежд превосходит самые смелые ожидания.

Он будет направлять нас с высочайшего положения, увлекая все выше и выше, к новым и новым сферам любви. Это высочайшая волна, поднимающая самое светлое в сердце; суметь отдаться ей — нет большего блага. В этом основная идея.

Главное — постоянно стремиться быть в распоряжении высших сил: высоких мыслителей высших областей мироздания. Таким образом, мы войдём в соприкосновение с высочайшим, самым сокровенным планом жизни. Мир пронизан волнами самых разных видов и устремлений, выгод и потерь, но отдаться высочайшей — такой должна быть наша цель.

Пора понять, что такая жизнь, как сейчас, не таит в себе никакого очарования. Разве мы не испытали на себе, и не раз, её постылую обреченность? В конце концов, везде, где есть четыре врага: джанма, мритйу, джара, вйадхи (Гита 13.9) — рождение, смерть, старость и болезни — не может быть никакого счастья. Там, где смерть, не может быть счастья. Смерть нависла над нами неминуемой угрозой — какое же очарование может таить этот мир? Очарованию конец. Потому, со всей своей искренностью, мы должны спрашивать о том, где же мы сможем тогда жить. Мы должны избрать иной, высший мир, где мы сможем жить по-настоящему.

В “Бхагавад-Гите” Кришна говорит:

йад гатвА на ниварттанте тад дхАма парамаМ мама / – Гита 15.6

«Место, откуда нет возврата в этот смертный мир, есть Моя высшая Обитель».

Он наставляет Арджуну:

Абрахма-бхуванАл локАХ пунар Аварттино ‘рджджуна /
мАм упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате // – Гита 8.16

«Положение незыблемое и постоянное возможно только в Моём мире. В смертном мире все занятия, будь то даже царствие над людьми и страной, — словно сон. Если ты желаешь высвободиться из этого нескончаемого сна и вступить в реальность, то возвысься до поиска реального мира, каким бы запредельным он ни был, ибо смерть не в состоянии поглотить тот мир. Соберись с силами, чтобы воздвигнуть нечто непреходящее. Сейчас же ты тратишь свои силы на то, что обрушится в следующее же мгновение, — глупые усилия».

уддхаред АтманАтмАнаМ нАтмАнам авасАдайет /
Атмайва хй атмано бандхуратмаива рипуратманаХ // – Гита 6.5

«Заметь, ты друг самому себе. Но ты и враг самому себе. Ты враг себе, если не заботишься о собственном росте, о том, чтобы действительно двигаться вперед. Но ты можешь быть и собственным лучшим другом, и никто не сможет помочь тебе так, как можешь ты сам».

бандхур АтмАтманас тасйа йенаивАтмАтманА джитаХ / – Гита 6.6

«Если ты хоть немного способен управиться с самим собой, то соберись с силами, не дав им уйти на пустое, и направь их в должное русло, туда, где тебя ждет настоящий расцвет, и будешь себе настоящим другом. Но если ты пойдёшь на поводу у низших чувств, что рвутся на землю эксплуатации, расплаты и страданий, тогда ты сам себе враг. Задумайся!»

вимр.ишйаитад ашешеНа йатхеччхаси татхА куру // – Гита 18.63

«Задумайся, обдумай всё как можно глубже, а затем — сделай правильный шаг».

Человеческая жизнь драгоценна. У вас есть способность к разумному выбору, но вам будет отказано в ней, если волна неминуемой расплаты ввергнет вас в тело дерева, зверя или любой другой твари. Можете ли вы поручиться, что в следующей жизни не опуститесь в тело животного? Какие у вас гарантии? Но движение и прогресс есть не только в царстве смерти. Прогресс не сводиться к одной лишь тьме и невежеству — если вы действительно участвуете в позитивном движении, вы не сможете не почувствовать, что есть настоящий прогресс. Хр.идайеНАбхйануг~йнАтаХ (Ману-самхита 2.1): вы ощутите и поймёте движение вперед по внутреннему одобрению, согласию вашего сердца. А не так, что вам дали какую-то лживую надежду, чтобы заманить туда, где всё чужое, и там убить, замучить, унизить… Об этом не может быть и речи:

бхактиХ парешАнубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-кАлаХ /
прападйамАнасйа йатхАшнатаХ сйус
тушТиХ пушТиХ кшуд-апАйо’ну-гхасам //

Этот знаменитый стих из “Шримад Бхагаваты” (11.2.42) объясняет, что когда вы что-то едите, свидетелем будет желудок. Он подтвердит: «Да, я ем». Голод будет утолён, тело получит новые силы, к вам придет удовлетворение от еды; помимо этого, вы будете чувствовать внутри одобрение: «Да, я хорошо поел». Подобным образом, в духовной жизни множество признаков обязательно придёт как доказательство движения вперед. Сейчас мы в человеческом теле; трудно переоценить, насколько важно для нас это время, — но уходит оно в никуда. Наша драгоценнейшая энергия тратится на нестоящие, пустые занятия. УттишТхата, джАграта, прАпйа варАн нибодхата (Катха Упанишад 2.3.14) — пробудитесь, восстаньте ото сна и отправляйтесь в этот великий поход, и не одни, но зовите с собой других, что вернётся к вам самим новой и неожиданной помощью.

Шаг четвёртый: Домой

Потому что мы хотим жить

Дома нас ждет всё: свобода, уют; это место, где отношения естественным образом проникнуты верой, пониманием, любовью… Это непостижимо. Упанишады говорят: «Не смейте проверять немыслимый мир своим рассудком. Тот мир совершенно недосягаем для вашего интеллекта. Там действуют иные законы. В этом мире в своих математических вычислениях и заключениях вы оперируете точками, плоскостями и телами. В настоящий момент вы представитель мира трехмёрных тел; ещё вы немного знакомы с точками и плоскостями, и то по большей части абстрактно, — что же у вас получится вычислить в отношении более высоких предметов, о которых у вас нет ни малейшего представления? Уклад жизни и законы той страны неведомы вам, поэтому полемизировать о ней вам не под силу. Это совершенно иной мир».

Если вашему пониманию доступны только законы воды, как вы можете рассуждать о воздухе? Опять же, если вы знакомы лишь с теми законами, по которым действует воздух, как вы можете судить о том, что происходит в эфире? Так что не спешите затащить в свою экспериментальную лабораторию те предметы, о которых вы не в состоянии даже подумать, ибо это глупо.

Если что-то выше нашего восприятия, и это неоспоримый факт, но средний человек не имеет об этом никакого представления. Конечно, мы что-то чувствуем, что-то знаем, но только до определенной степени, до конкретного порога. Нам не дано делать утверждений о том, что вне нашей досягаемости. Но если тот, кто действительно обладает опытом того уровня, придёт и поделиться с нами информацией, — тогда мы сможем провести сравнение: «Такой-то исследователь, имеющий определённое практическое представление об эфире, написал так, другой же, не менее сведущий и экспериментировавший с эфиром, описал всё несколько иначе». Таким образом, мы можем получать некоторые представления, исходя из их исследований и их непосредственного знакомства с предметом.

К примеру, мы может сравнить результаты изысканий в области работы с телескопами. Один исследователь добился таких-то результатов на своём телескопе; кроме того, мы узнаём, что у других есть опыт работы на других телескопах. На основе доступной для нас информации об их квалификации в этой области и проведённых ими исследованиях, мы сможем заключить, что такой-то телескоп показал себя более мощным, другой лучше зарекомендовал себя в той или иной специфической области и т.д. Другими словами, у нас есть некоторая ограниченная возможность сопоставить то, что было открыто с помощью телескопа в сфере, недосягаемой для наших чувств, хотя у нас самих телескопа может и не быть.

Высшие понятия, открытые «телескопом» ума или «телескопом» души, подробно обсуждаются в Писаниях. Этим знанием обладают святые. К их помощи мы должны прибегнуть, чтобы вступить на ту землю. Сейчас мы не в том положении, чтобы непосредственно воспринимать высшую реальность, но придет время, когда, благодаря помощи святых и Писаний, у нас самих будет такой «телескоп», и нам откроется высший опыт.

Све све’дхикАре йА нишТхА са гуНаХ парикИрттитаХ (Бха: 11.21.2): помнить о своем уровне — достоинство, заслуживающее уважения. АчинтйАХ кхалу йе бхАвА на тА.мс таркеНа йоджайет (Махабхарата, Бхишма-парвва 5.22): не позволяйте логическому подходу заслонить собой все. Логические доказательства — еще не истина в конечной инстанции, они не могут служить последним прибежищем для веры. Духовное царство ачинтйа, непостижимо. Это не значит, что мы не должны стараться понять его положение, — должны, но на основе своих реальных возможностей, веры и прозрения. Ведь первое, что нам необходимо будет принять, — это то, что красота — прекрасна, а истина есть истина, и никогда не заниматься применением к миру высшему бытующих здесь стереотипов,какими бы сильными они ни были.

Если у одного человека нет глаз, а другой может видеть, естественно, слепой обратиться за помощью к зрячему. Мы тоже слепы к тому, что находится внутри нашего организма, иначе зачем мы обращаемся к врачам? Врач может видеть то, чего не видим мы: он поставит диагноз и назначит нам курс лечения. Естественно, мы будем питать к нему уважение и постараемся отплатить ему за его помощь, разве не так?

Гуру — это искусный врач, и его квалификация станет для нас ясна, когда мы увидим реальность, непридуманность того, о чём он говорит. Подробное видение зависит от того, насколько ожило наше зрение. Если слепой учится у опытного доктора, со временем он начнёт видеть сам: «Да, я стал что-то видеть, теперь-то я знаю, что такое цвет и образ». С этого момента ему не будет дела до измышлений разных слепцов — он может видеть сам. С обретением зрения он по-настоящему оценит эффективность лекарства.

То же и с научным пониманием. Давно ещё, когда Фарадей открыл электричество, многие смеялись: «Ну и что? Очередная забава. И какая польза от этого электричества?»

Как-то мне довелось прочитать о публичных опытах, которые Фарадей проводил, чтобы продемонстрировать своё открытие. Машина производила электричество, а Фарадей показывал, как электрический ток двигает маленькими кусочками бумаги. Многим его изобретение понравилось, но одна дама заметила: «Но, мистер Фарадей, какую всё-таки практическую пользу имеет ваша дорогостоящая игрушка?»

Фарадей ответил: «Мадам, скажите на милость, а какая польза от новорожденного младенца?» Когда рождается ребенок, нам приходится долго заботиться о нём, и только потом, когда он вырастет, он станет полезным членом общества. Подобным образом, некоторые считают сознание Бога излишеством, веянием моды или чем-то вроде игры — что от него нет никакой практической пользы. Но когда сознание Бога захватывает человека целиком, он обнаруживает, что все остальные занятия, какими бы важными они ни считались, совершенно бессмысленны. Почему? Потому что мы хотим жить. Мы не хотим умирать.

Жить — самая главная потребность, общая потребность каждого из нас. Никто не может отрицать, что хочет жить, но жить счастливо, правильно, сознательно. Более того, мы хотим, чтобы не было горя, страданий.

Когда в ком-то восходит сознание Бога, он видит совершенно ясно: «Почему в этом материальном мире все гоняются за химерами? Каждый хочет счастья, а носится за фантасмагорией».

Счастье невозможно с тем, что умирает. Мы вступаем в сделку со смертным миром, но, вместо того чтобы принести нам удовлетворение, это только истощит наши силы. То, что мы собираем на одной стороне, пропадает с другой. Разумный человек никогда не смирится с подобной бессмысленной тратой энергии, не говоря уже о том, чтобы принять её как принцип своего существования. Разумный человек видит, что есть иной план бытия. Он понимает, что не имеет никакого отношения к этому смертному миру, к этой сцене. Он будет чувствовать: «Я бессмертен. Я принадлежу вечному миру, но что-то случилось, что меня затянуло на сторону смерти. Надо сбросить с себя эти узы, и немедленно я займу своё нормальное положение». Он обнаружит, что сам он — тот, кто чувствует, тот, кто сознает, душа — обитатель другой земли, но запутавшийся в смертном болезнетворном мире. В мире горя. Силой своего прозрения он сможет идти вперед, к бессмертному миру. Когда подтверждения, явные и неоспоримые, предстанут перед нами, к нам придёт уверенность: «Теперь я вижу и слышу, и это несравнимо реальнее окружающего мира! Этот мир — смутный и неясный, но то, что я вижу сейчас и слышу, – более реально, чем этот мир».

С душой, с Богом, с царством Бога возможно прямое взаимодействие. Взаимодействие с тем миром, где мы сейчас, всегда опосредованное: сперва глаза, уши собирают информацию, затем она должна пройти через ум, и только потом мы сможем воспринимать этот мир. Но всё, что касается души, мы можем воспринимать непосредственно, сами, без помощи каких-либо инструментов.

Через микроскоп мы смотрим на одно, невооружённым глазом — совсем на другое. В этом разница. Восприятие этого мира приходит к нам через глаза, уши и другие органы чувств, но в случае с душой, достаточно просто не «прогрессировать» в противоположенном направлении, и мы сможем почувствовать: «Вот она, природа души!» Мы непосредственно ощутим, кто мы есть, без помощи каких-либо инструментов.

Душа может видеть себя, она может сосредоточить на себе свой внутренний взор и, вглядываясь в себя, познать свою собственную природу. В самосозерцании душа, не прибегая ни к каким вспомогательным средствам, сможет постичь сама себя, со всех сторон. Тогда она поймёт, где её родная земля, узнает о высшем мире. И, двигаясь по направлению к нему, откроет: «Я не умираю».

Обман и заблуждения — определяющее свойство материального мира, но на более высоком плане бытия заблуждений нет. Как только мы будем приняты туда, наши представления, хотя, может быть, и неполные, станут ясными и истинными. Любой, кто испытал это, исполнится уверенности и решимости идти вперед.

Сократ чувствовал, что душа бессмертна. Чувствовал настолько остро, что ни во что не ставил свою собственную жизнь в материальном мире. Ни о чём не беспокоился, он разорвал все связи с этим миром, настолько глубокой была его убеждённость в бессмертии души. Христос тоже обладал настолько сильной верой в своего Господа, что радости и несчастья этого мира были для него ничем, без сожаления он отверг их все.

Существует множество вещей, невидимых для плотского глаза, которые можно увидеть глазами знания. Мы не можем не согласиться с тем, что глазам знания открываются вещи, недоступные плотскому зрению. Подобно этому, существует глубинное вИдение, позволяющее воспринимать все в совершенно ином, несущем надежду свете: «Смотри!» Глаз, покрытый катарактой, не в состоянии видеть, но когда катаракта удалена, зрение возвращается. Невежество ослепляет нас, как катаракта. Наше видение чисто поверхностно, но более глубокому видению открывается несравнимо больше. Те же самые глаза, если добавить к ним глаза знания, так много могут увидеть — и видеть всё глубже и глубже.

В том, что мы сейчас считаем вИдением, никакой ценности нет. Ценность в том, кто видит: он может видеть глубже. И здесь не все равны: кто-то мудр, кто-то ещё мудрее, кто-то ещё… Существует градация: каждый видит настолько, насколько способен.

Легко увидеть, что в настоящий момент мы состоим членами этого смертного мира, — но что связывает нас с ним? Тело является частью этого мира. Сумев подняться над телом, мы придём к уму, затем к разуму, затем — к душе. Мы увидим, что мир, где живут души, вечен, и вечна сама душа. И там наш поиск будет продолжаться — поиск Сверхдуши, источника всех идей. Сверхдуша сравнивается с солнцем, источником всех лучей света. Стоит найти луч, и по нему мы сможем придти к солнцу, источнику всех лучей. Подобно этому, начав, с понимания себя как частицы сознания, мы сможем в итоге найти мир сверхсознания, сверхзнания и сверхбытия. Таким будет наше движение к Высшей Причине, Истоку всего. Но сами по себе, по своей прихоти и желанию, мы идти не сможем — нам абсолютно необходима помощь из того мира. Помощь приходит как Гуру, Вайшнавы и другие посланники той земли. С их помощью мы сможем идти к нашей цели, идти честно и по-настоящему.

Сейчас мы ходим, как цари, как хозяева всего, что попадается нам на глаза. Но всё, что мы видим,- преходяще, обречено умереть и таит в себе расплату. Если хорошо разобраться, нам станет понятно, что всё окружающее таит в себе расплату. Что приятно сегодня, завтра обернётся болью, поэтому нужно искать какое-то другое место жительства, подходящее место, чтобы построить свой дом. И этот поиск приведёт нас к открытию: у нас есть дом, и дома есть всё.

«Домой. Возвращаюсь домой, к Богу — где любовь, тепло и уют». Подобное чувство мы обнаружим в себе, если по какой-то великой удаче, милостью ходатаев с той земли — посланников Господних — нам будет позволено стать хоть немного причастными к жизни, которая там царит. Нас заберут туда, и к нам придёт безошибочное, знакомое понимание того, каков он, наш настоящий дом. Таким будет наш путь Домой.

Вначале мы можем думать, что отправляемся в полную неизвестность: «Здесь, в моём теперешнем мире, меня окружают бесчисленные живые существа, но то место, куда я собрался идти, — что там, и есть ли оно вообще?.. Моё назначение кажется мне вымыслом и абстракцией». Однако, начав своё путешествие, мы постепенно поймём, что почти всё сущее – на той стороне, там, где, все преданы Истине. Мы обнаружим, что материальная сторона бедна и ограничена, и Истина представлена здесь в своей самой незначительной части.

Отсюда нам может казаться, что бОльшая часть существования — здесь, не этой стороне, и только очень редкие особые души, такие как Сократ, Христос, Будда и другие, уходят отсюда в мир бессмертия. Но со временем мы поймём, что видимая материальная часть не идёт ни в какое сравнение с величием высшего мира. Мы поймём: как в государстве считанное число людей содержится в больнице или тюрьме и страдает там, так и в этом материальном мире заключены в качестве наказания считанные единицы. Чем яснее будет становиться это понимание, тем увереннее будет каждый новый шаг, и тем быстрее мы будем бежать к своему дому. Пойдёмте же Домой! И чем ближе к Дому, тем быстрее и быстрее будут наши шаги: «Вот она, моя Родина!»

Сейчас мы на стороне, и ум наш ищет на стороне. Мы движемся беспомощно. Наша единственная надежда — на милость божественных посланников. Они приходят подобрать нас, предостеречь нас: «Что ты делаешь? Не ходи этой стороной. Это страшное место, земля смерти. Пойдём со мной. Я заберу тебя на землю вечной амброзии». Эти посланники приходят пробудить нас от спячки, от безумного невежества. Они Ваишнавы, и они же дали Писания, повествующие о запредельной земле и ушедших туда святых. Чем сильнее, благодаря Писаниям, будет становиться наша вера, тем больше мы будем искать общения с Садху, и тем быстрее будет наше движение вперед.

Наше собственное чувство будет гарантией тому, насколько реален наш прогресс. Хр.идайеНАбхйануг~йАтаХ: наше собственное сердце подтвердит реальность нашего прогресса. Иначе нас могут заманить на какой-нибудь путь, где нас ждёт одно лишь разочарование, но это не честная “сделка” — это подлог, обман. Какой только торговли не встретишь под видом религии, но это не значит, что не существует подлинного откровения, подлинного спасения. Хр.идайеНАбхйануг~йАтаХ: окончательной гарантией является одобрение вашего сердца: «Да! Это и есть то, к чему я так стремился. Сердце и душа порываются танцевать, узнав, что есть, есть такой путь!»

Вступление в Поиск Прекрасной Реальности

Вопрос: Каким образом вы судите о превосходстве одной вещи над другой?

Шрила Шридхарадев Госвами: Необходим универсальный критерий. Суждение о качестве той или иной вещи следует выносить на основе её связи с Центром. Такое измерение можно провести, если принять за критерий восторг, Расу, подобно тому, как ценность различных банкнот измеряется золотом. Существует много видов валюты — фунт, рубль, доллар, рупия, йена — но в качестве единого стандарта для определения их ценности принимается золото. Подобно этому, отношение с Абсолютом могут оцениваться с различных точек зрения, но в любом случае за основу берётся Раса, восторг, или Божественное упоение (divine mellow). В Расе также существует научное деление. Раса подразделяется на пять категорий: шанта — созерцательность, дасйа — служение, сакхйа — дружба, ватсалйа — родительское чувство, и мадхура — супружество, а в этих категориях присутствует дальнейшее деление, в соответствии со степенью или интенсивностью Расы в каждой из них. В конечном итоге, Раса, Анандам, Счастье, и есть тот единый критерий, по которому мы будем судить, какая религия выше, какая ниже.

Чтобы установить ценность той или иной вещи мы должны определить, насколько она удовлетворяет общим нуждам. К примеру, еда: еда нужна каждому. В голодное время мы не можем есть доллары. Но тот, у кого хватает еды, не испытывает особых трудностей. Мы не можем обойтись без пищи. Это жизненная необходимость для каждого без исключения. Так и радость — потребность в ней заложена в каждой душе, во всем, что живое. Поэтому о положении той или иной системы религиозных взглядов мы можем судить по тому, насколько в ней прослеживается развитие Расы.

Вероисповедания разных народов выступают с различными предложениями. Есть христиане, буддисты, мусульмане, иудеи. Среди тех кто следует Ведам, есть ваишнавы, шанкариты и многие-многие другие. Но если мы хотим понять ценность каждого из этих вероисповеданий в сравнении их друг с другом, то критерием следует принять три начала: Сат, Чит и Анандам. Другими словами, мы должны определить: 1) насколько данная религия вечна, непреходяща; 2) мы должны установить, какого качества идею нам предлагают постичь, то есть насколько глубоким может стать наше осознание; и 3) каково в ней развитие Расы, Анандам. Необходимо, чтобы были и бытие, и сознание, и пища сознания — счастье, восторг. Три этих начала должны быть основой нашего сравнительного анализа религий.

Исходя из этого, мы можем спросить: что предлагают нам ислам, христианство, иудаизм или буддизм в том, что касается, знания и блаженства – цели всех религий? Христианство, ислам, вайшнавизм — существует столько разных вероисповеданий. Нам нужно сопоставить их и принять наилучшее.

Разные религии ориентируются на разные категории людей. Мы не должны отвергать религии мира: всегда будут те, для кого каждая из них является полезной и уместной — в их теперешнем положении. Но в нашем понимании восторг и красота есть Личность Бога, Кришны. Поэтому высшим в религии — что ведёт к совершенству, безграничному счастью – будет поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Но как нам искать Его? Преданностью. А что есть Преданность? Самоотдание, жертвенность: “Умереть, чтобы жить”. А что значит жить? Жить значит любить — Кришна-Према — двух слов достаточно, чтобы описать всё. Поиск Шри Кришны это самбандха-гйана, понимание того, что мы нуждаемся, и в Ком мы нуждаемся. Каков же поиск и какова его цель? В предельно сжатом виде мы описали это в заглавии одной из наших книг: «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» (“Search for Sri Krishna, Reality the Beautiful”).

И чтобы понять это, нужен Шри Гуру и его Милость: важно осознать, что нет того, кто не нуждался бы в истином Гуру, что потребность в Гуру — всеобщая потребность. Человеку свойственно заблуждаться, но нет того, кто хотел бы заблуждаться. Шри Гурудев приходит к нам, чтобы разрешить это болезнетворное противоречие. Так может раскрыться значение Гуру.

Видя во всём, что нам окружает, по сути, одну и ту же проблему, мы поймём, что нуждаемся в Гуру. И с этого момента наше представление о Шри Гуру будет постепенно приближаться к абсолютному. В конечном итоге, поиск Шри Гуру приведёт нас к Кришне. В высшем смысле, Гуру – это Кришна. Кто может избавить нас от всех сомнений, ответить на все наши нужды? Только Кришна. Постепенно наша вера будет расти и приведёт нас к Тому единственному, Кто может рассеять все сомнения. У нас могут быть сомнения на сомнениях; одно сомнение может уйти, и тысячи других придут на его место… Но Гуру есть Тот, Кто может рассеять их все: бхидйате хр.идайа-грантхиш чхидйанте саррва-са.мшайАХ (Бха: 11.20.30). Кто может полностью избавить нас от подозрительности? Тот, Кто полон в Себе. Так мы должны идти. Нам может казаться, что вера рождается в интеллектуальном, но она трансцендентна и цель её трансцендентна. Рождение нашего поиска и его назначение встретят друг друга. Вера рождается из энергии Кришны, и, обойдя всё безграничное, она вернется к Его энергии, вольется в единый поток волнения о Его Счастье, где мы займём своё вечное положение…

ГЛОССАРИЙ

* Вайшнавы – чистые души, всей своей жизнью преданные Вишну (Кришне), Личности Бога. В своём глубинном понимании – это надмирное и надконфессиональное понятие, означающее “возлюбивший Абсолютную Истину, Бога”.

* Джива (атма, душа) – бесконечно малая частица сознания, берущая начало на границе между миром Преданности и миром материи (миром эксплуатации). Дживы, сделавшие выбор в пользу личной корысти, покрываются грубой и тонкой оболочками: физическим и ментальными телами, и ошибочно связывают с ними свою индивидуальность, вращаясь в самсаре, круговороте повторяющихся рождения и смерти. Истинное вечное “я” дживы раскрывается только в её взаимоотношениях с Причиной всего сущего – Всевышним Господом, благодаря которым джива может освободится из самсары и придти в вечный, блаженный мир для своего истинного существования.

* Кали-йуга – последняя эпоха в повторяющемся цикле из четырёх эпох; период окочательной духовной и нравственной деградации человечества, усиление враждебности, порока и лицемерия, и, вместе с тем, время особой, всеохватывающей и беспричинной Милости Всевышнего Господа. С момента начала этой исключительной Кали-йуги,связанной с Явлением Шри Чаитанйи Махапрабху, прошло уже около 5000 лет из 432 000.

* Махапрабху Шри Чаитанйадев (Шри Чаитанйа, Гоура, Гоуранга) – Сам Шри Кришна, явившийся в этом мире в 15-м веке н.э. в Бенгалии, Индия, чтобы даровать людям путь к чистой Любви, Кришна-Преме, через произнесение и воспевание Святого Имени Бога. Поскольку Махапрабху неотличен от Кришны, нисшедшего на землю Индии пять тысяч лет назад, Его также называли Шри Кришна-Чаитанйа. Махапрабху явил истинный смысл Вед и положил начало традиции Гаудия-Вайшнавов – ветви древнейшей духовной преемственности Брахма-Мадхва-сампрадайа.

* Пралайа – в теологии Вед понятие, означающее разрушение вселенной. В конце каждого цикла эпох (составляющего огромный период) наступает частичное разрушение, пралайа, а в конце жизни Брахмы – полное разрушение, маха-пралайа. После разрушения и состояния пассивности материальная вселенная вновь творится. Циклы эпох повторяются в материальном мире снова и снова.

* Шримад Бхагавата (“Шримад Бхагаватам”, “Бхагавата-Пурана”) – безупречная Пурана, являющаяся высшим заключением Вед, Веданты и всей Ведической литературы, явленная Шри Вйасадеве в откровении, после того как он записал и систематизировал Веды и, составив Пураны и Махабхарату, всё равно переживал духовную неудовлетворенность (см. Бха: 1.4-7 главы).

условные сокращения:
Гита – “Шримад Бхагавад-Гита”
Бха: – “Шримад Бхагавата”
(или “Шримад Бхагаватам”, “Бхагавата-Пурана”)

*****************************************************************************************

Любое использование этого перевода книги “Домой” (3-е издание) и любых частей данного перевода – только с разрешения издателя.
(с) Издательство “Хранитель Преданности” (2000)
(с) Издательство “Парамартха” (2009)

По поводу приобретения “Домой” в книжном формате обращайтесь по адресу: haridas91 (знак почты) mail.ru . Некоммерческое издание, распространяется по себестоимости.