Шримад Бхакти Гоурав Нарасимха Махарадж

Вопрос читателя: У меня есть друг, который утверждает, что поскольку мы не можем знать точно, существует ли Бог, – то есть не можем видеть Его, – было бы не правильным основывать свою жизнь на некой догадке. Он также спрашивает, почему преданные Кришны всё время цитируют священные Писания? Они, что, не могут думать независимо, своим умом?

Бхакти Гоурав Нарасимха Махарадж: Преданные цитируют Писания, потому что в них рассказано о жизни и наставлениях тех высоко продвинутых душ и великих мыслителей, которые прежде нас встали на путь поиска и осознания Абсолютной Истины. Священные Писания – это То, что они записывали в своих  «дневниках» и «диссертациях», если говорить современным языком. В Писаниях сказано о том, что благоприятно, и о том, чего следует избегать на Пути, ведущем к осознанию Бога, на основании опыта тех, кто уже прошёл этим путём. Слова Писаний (Шастр) подобны множеству маяков, указывающих нам путь через туман и тьму материальных представлений.

Священные Писания не могут быть поняты людьми, которые лишены разума. Только те, кто наделены чистым разумом (шуддха-буддхи), способны понять Писания. Разве не является признаком разума воспользоваться знанием, записанным в авторитетных книгах? В суде адвокат может цитировать предыдущие дела, хранящиеся в судебных архивах. Следует ли нам  заключить на этом основании, что адвокаты не способны мыслить самостоятельно? Медики тоже обращаются к обширной литературе по каждому конкретному случаю, чтобы излечить больного. Следует ли нам заключить, что доктор не способен самостоятельно поставить правильный диагноз? Опыт подсказывает нам, что хороший доктор и компетентный адвокат имеют обширную библиотеку специальной литературы. Так почему же должно быть иначе в случае того,  кто вступил на нелёгкий путь поиска  Абсолютной Истины (Бога)? Если имеются достоверные тексты об этом, почему не воспользоваться помощью таких Книг? Священные Писания составлены на основании личного опыта тех, кто достиг определённого успеха в постижении «мира сознания», то есть достиг успеха в осознании Бога. Писание говорит нам: «Вот что было обнаружено. Отправляйся туда и убедись сам». Человек, который опирается на знание Писаний, воистину является свободным мыслителем, способным познать Истину. В таком поиске он не опирается на опыт этого мира, полного заблуждений и искажений. Способность мыслить независимо, на самом деле, является одним из условий для того, чтобы стань сознающим Бога. Лишённый разума не способен обрести осознание Бога.  Что значит «быть лишённым разума»? Разума не хватает тому, кто считает себя телом, состоящим из временных материальных элементов. Такой человек не может думать о себе по-настоящему, потому что он не знает, кем является в действительности. Однако тот, кто следует Писаниям, начинает понимать себя, понимать своё истинное «я». Именно на этом этапе и берёт начало настоящее свободное мышление. Именно тогда личность начинает мыслить, не подчиняясь ложному опыту этого мира иллюзии, как уже было сказано.

Тот, кто находится в мирском сознании, никогда не может быть независимо мыслящей личностью, поскольку неизменно находится под влиянием ментальных и телесных впечатлений материального тела – впечатлений, которые ложны по самой своей природе. Только человек осознавший разницу между материей и духом, временным и вечным может быть назван по-настоящему независимо мыслящей личностью. Такие люди всегда живут в соответствии с Писанием. Поэтому то, что человек цитирует священные Писания, не является признаком слабости. Скорее, это признак духовной силы в  продвижении на Пути Домой, обратно к Богу.

Кто-то может возразить, что прежде всего мы должны привести доказательства существования Бога. Человек скажет: « Покажите мне Бога, я хочу увидеть Его своими собственными глазами». Однако мы возразим: «Тот факт, что Вы не способны видеть Бога ещё не доказывает того,  что Он не существует». Может ли слепой человек утверждать, что солнца не существует лишь на том основании, что он его не видит? Слепой не способен увидеть солнце, однако данный факт не влияет на существование самого Солнца.

Можно привести такой аргумент: да, слепой человек не может видеть солнце, однако он может ощущать его тепло. Подобно этому, прежде чем полностью принять Господа Бога, мы просто обязаны сначала получить некое ощутимое подтверждение существования Всевышнего. Разве такой аргумент лишён здравого смысла? Хотя материальные глаза не способны увидеть надмирный, вечный Образ Господа, но мы способны почувствовать, что Он существует. Ощущение является более высоким и надёжным чувством  по сравнению со зрением. Однако ощущение присутствия Бога не похоже на ощущение тепла, которое воспринимается нервными окончаниями кожного покрова. Ощущение существования Бога затрагивает глубины нашего сознания, нашего сердца. Воистину, это глубоко личный, индивидуальный опыт, а не то, что может выставляться напоказ перед неверующими обитателями этого материального (невечного) мира, жаждущими зрелищ. «Покажи мне Бога!» – и Он сразу начнёт танцевать у тебя перед глазами… Так, что ли?! Нет, так не происходит – такой подход совершенно неправильный. Прежде необходимо пережить многое, принять и пройти сквозь испытания,  чтобы Бог явился нам.

Разве это не логично? Прежде всего, нужно сделать себя достойным. «Сначала заслужи, а потом желай». Есть ли в этом мире хоть какая-то ценная вещь, которую  Вы можете получить сразу, лишь потребовав её? Только сказав: «Хочу быть богатым!», станете ли Вы богатым? Нет, очень многое необходимо сделать, прежде чем Вы разбогатеете. Просто сказав: «Хочу быть врачом!», станете ли Вы врачом? Нет. Тогда почему Вы считаете, что достаточно лишь потребовать, чтобы немедленно перед Вами явился Бог, и тогда Он явится Вам? Сначала станьте достойным, затем желайте. Так устроено всё.

Но вот у атеиста нет доказательств отсутствия Бога. И разве не рискованно основывать свою жизнь на чём-то, что является лишь предположением? Верующий (теист) всегда настроен более позитивно по сравнению с атеистом. Задумайтесь вот о чём: живут два человека, один – верующий, другой – неверующий. Оба живут согласно своим представлениям о жизни и, в конце концов, оба должны будут встретиться со смертью. Давайте предположим, просто в целях дискуссии, что верующий человек умирает, и оказывается, что никакого Бога нет. Ну и что? Ничего плохого не произошло от того, что он верил. Он умер, и всё. Он верил в Бога, и в конце оказалось, что никакого Бога нет. Что из того?.. Пришла смерть, жизнь закончилась, конец. Никакой потери, никакого приобретения, просто конец, небытие.

С другой стороны, представим себе умирающего атеиста, безбожника, и, предположим, что он всю жизнь был не прав – не верил в Бога. Оказалось, что Бог есть! И что же теперь ему делать? Уже ничего не сделаешь – слишком поздно! За свои грехи и безбожие (или даже благочестивые поступки) он снова вынужден принимать материальное тело – получать страдания и наслаждения, в соответствии с поступками в предыдущей жизни. А тот, кто совершал большие грехи, не верил в Бога и хулил Его, будет очень сурово наказан. Так вот, приходится признать, что быть неверующим довольно рискованно. Положение верующего всегда более надёжно и предпочтительно.

Преданные Шри Кришны – не муктивади, которые желают освободиться от материальных страданий. И они также не гйани, которые хотят познать Бога за счёт своего накопления знаний, расчётливым методом, умственными измышлениями. Не найти Преданных и среди карми и сахаджийев, которые рассчитывают соприкоснуться с Богом чувственным образом, через свои осквернённые материальные чувства, такие как глаза. Преданный Кришны – это Бхакта. Он просто желает бескорыстно служить Кришне и любить Его. И проявление ответной Любви со стороны Господа для такого Бхакты является величайшим подтверждением Его существования.

Перевод: Сатйаврата д.

Парамартха 2008