Духовный свет Индии

 

Глава 2

 

 

Величие Индии – наука о душе. Как она применима в реальной жизни?

 

 

Эта небольшая книга называется «Духовный свет Индии». На языках хинди и санскрит слово «Бхарата» указывает на ту землю, где жили и поныне живут последователи древних Вед, – Индию. Сами индийцы до сих пор так называют свою землю – Бхарата. Это название Индия получила в древнейшие времена, в память о своём императоре по имени Бхарата Махарадж, который был не только прославленным монархом, но и великим преданным Шри Кришны, Его бхактой. Европейцы мечтали о несметных сокровищах древней Индии и, отправившись на поиски этой загадочной земли, «случайно» открыли Америку. Но Индия – это не только драгоценные камни, редкие специи, слоновая кость, классические музыкальные раги, кашмирские ковры и красочные ткани. Главное сокровище Индии, истинный её свет – это непревзойдённое духовное наследие, раскрывающее человеку вечный смысл жизни.

Бог абсолютен и непостижим умом и чувствами. Его можно достичь только с помощью процесса очищения сознания, то есть процесса служения Ему, прежде всего с помощью молитвенной практики (джапа-медитации). Эти знания практически утеряны для современных людей, но довольно хорошо сохранились в Ведах, – особенно в традиции Гоудия-вайшнавов, последователей Шри Чайтаньи Махапрабху*. Слово «Веда» и означает, прежде всего, «духовное знание». Необходимо понимать, что книги вечной мудрости, Веды, – достояние не только людей, родившихся в Индии.

Веды – это Мать-прародительница всех религий и культур, изначальный корень человеческой цивилизации. Они появились на Земле в письменной форме 5 тысяч лет назад и были записаны Вьясадевом (Вьясой) и его учениками. Хотя известно примерное время появления Вед на Земле в письменном виде, тем не менее, они существуют с незапамятных времен. С момента сотворения нашей вселенной Веды передавались изустно, в цепи ученической преемственности, по принципу «от Гуру к ученику». Когда-то Веды были достоянием всего человечества, но со временем, в результате разделения мира на разные этнические группы, за пределами Индии они были почти полностью потеряны и забыты. Сейчас, в век информации и технического прогресса, появилась возможность воспользоваться этим сокровенным знанием. В наши дни эти книги печатаются большими тиражами и распространяются во всех странах мира. В России, наверное, нет ни одного дома, в котором не слышали бы о «Бхагавад-гите» и духовной культуре Индии.

Веды – это Мать-прародительница всех религий и культур, изначальный корень человеческой цивилизации. Они появились на Земле в письменной форме 5 тысяч лет назад и были записаны Вьясадевом (Вьясой) и его учениками. Хотя людям известно примерное время появления Вед на Земле в письменном виде, тем не менее, они существуют с незапамятных времен. С момента сотворения нашей вселенной Веды передавались изустно, в цепи ученической преемственности, по принципу «от Гуру к ученику». Когда-то Веды были достоянием всего человечества, но со временем, в результате разделения мира на разные этнические группы, за пределами Индии они были почти полностью потеряны и забыты. Сейчас, в век информации и технического прогресса, появилась возможность воспользоваться этим сокровенным знанием. В наши дни эти книги печатаются большими тиражами и распространяются во всех странах мира. В России, наверное, нет ни одного дома, в котором не слышали бы о «Бхагавад-гите» и духовной культуре Индии.

Веды – обширные собрания научного духовного знания, дошедшие до нас от древнейшей цивилизации, которая населяла планету пять тысяч (и более) лет назад. На территории Индии, Юго-Восточной Азии, Пакистана, Афганистана, Ирана и других азиатских стран жили арии – представители высочайшей культуры, говорившие на санскрите. В других областях, таких как Северная Африка, Поволжье, Приднепровье, Урал и Сибирь, жили менее развитые племена, но также обладавшие ведическими знаниями и говорившими на упрощённых вариантах санскрита. Ведические поселения существовали также и на других материках. Например, высокоразвитые народы Латинской Америки прошлого – инки, ацтеки и майа – также оставили после себя свидетельства отголосков ведической культуры. Вопрос о том, каким образом Веды распространились на столь огромные пространства, до сих пор остаётся до конца неразрешённым. Что же касается самих Вед, то они утверждают, что в прошлые эпохи было очень хорошо развито межконтинентальное общение. В Ведах подробно описывается предыстория нашей планеты и объясняется их собственное возникновение. Согласно Ведам, великая цивилизация процветала на нашей планете много раньше, чем 60 000 лет назад, т.е. задолго до того времени, которое ещё совсем недавно считалось самой ранней датой возможного появления homo sapiens, человека разумного, на Земле. Ведическая цивилизация, судя по описаниям, находилась на гораздо более высоком уровне культурного и духовного развития, чем современное общество. В самих шастрах (ведических писаниях) говорится, что они были записаны в начале эпохи Кали (которая в циклическом круговороте эпох длится 432 000 лет и 5000 лет которой уже прошло), то есть примерно пять тысяч лет назад, и что йоги, философы и мудрецы, описанные в них, жили за миллионы лет до этого. Цивилизация Бхараты (Бхарата-варша) представляла собой единое царство, охватывающее всю планету. На месте современной Индии оно имело столицу, в которой правил император (самрат) всей планеты, принадлежащий к династии Ману. Царство сперва именовалось Илаврита-варшей, но после восшествия на престол царя Бхараты Махараджа, стало называться Бхарата-варшей. Жизнь потомков этого царя (например, знаменитых Пандавов, которые жили пять тысяч лет назад в Индрапрастхе, нынешнем Дели) подробно описана в историческом эпосе «Махабхарата».

Бхарата-варша говорила на санскрите, едином языке планеты. На этом языке и записаны Веды. Современные индийские языки (хинди, бенгали и др.) являются производными от санскрита и наиболее близкими к нему из всех языков мира. Даже если следовать эмпирическому методу, можно прийти к выводу, что ведическое знание охватывало в разной степени все материки. Н.Р.Гусева, известный индолог, знаток истории Индии (д-р исторических наук, лауреат международной премии имени Дж.Неру и автор более 150 трудов по культуре и религии Индии) пишет: «Индусские легенды, мифы и религиозные воззрения известны в Непале, на Шри Ланке, в странах Индокитайского полуострова и на островах Индонезии». Исследователи признают распад изначального языкового единства на Земле, хотя в хронологии этого распада мнения значительно расходятся. Языки санскритской группы возникали не только как следствие миграций отдельных племён, но и в результате постепенного исчезновения из обихода изначального языка – когда-то единого для всей планеты. Именно так и утверждают Веды. (Удивительному языковому сходству русского и санскрита посвящена отдельная глава ниже – «Связь России с древней санскритской ведической культурой».) Так почему же сегодня мы вынуждены вновь обратиться к древнейшим знаниям Вед?

Французский историк Мишле писал в 1864 г. о древнем ведическом произведении «Рамаяна» (эти слова можно отнести и ко всем ведическим писаниям): «Тот, кто слишком много действовал или желал, пусть припадёт и пьёт из этой глубокой чаши жизни и молодости… На Западе все мелко. Греция мала, и я задыхаюсь; Иудея суха, и я изнываю. Дайте мне бросить взгляд на величественную Азию и мудрый Восток. Там находится моя великая поэма, столь же обширная, как Индийский океан, благословенная, позлащенная солнцем, – книга божественной гармонии, в которой нет диссонансов. Там царит безмятежный мир и, в разгар конфликта, бесконечное благодушие, безграничное братство, которое охватывает всё живое; там океан (бездонный и беспредельный) любви, сострадания и милосердия».

Монотеистическая традиция поклонения Единому Богу (бхакти или бхакти-йога), описанная в Ведах, хорошо известна людям, хоть немного знакомым с индийской культурой. Бхактами – последователями этой традиции – и о бхактах создана большая литература. Изучение бхакти ведётся и в нашей стране. Большую роль в исследовании этого явления сыграл Центр индийских исследований (Е.Ю.Ванин, Н.Б.Гафурова, И.П.Глушкова, А.Д.Литман, Б.И.Клюев, Е.С.Юрлова и др.). И, тем не менее, как целостное явления традиция бхакти изучена учёными ещё недостаточно глубоко. Чем примечательна традиция бхакти? Прежде всего тем, что это – явление общеиндийского (а теперь уже и всемирного) масштаба. Зародившись в своё время на юге Индии, бхакти постепенно распространялось на другие регионы, пересекая этнокультурные, языковые и религиозные границы. Вот только некоторые имена знаменитых индийских поэтов и проповедников, относящиеся к более поздним периодам истории традиции бхакти: Намдев (XIII-XIV вв.), Видьяпати (XIV-XV вв.), Рамананда (XV в.), Нарсимха Мехта (XV в.), Рахим (XV в.), Сурдас (XV-XVI вв.), Тулсидас (XVI-XVII вв.), Шри Чайтанья (XVI в.), Госвами Вриндавана (XVI-XVII вв.), Раскхан (XVII в.), Тукарам (XVI-XVII вв.), Гуру Нанак (XV-XVI вв.), Гуру Гобинд (XVII-XVIII вв.), Назир Акбарабади (XVIII-XIX вв.), Акхо (XVII в.), Мирабаи (XVI-XVII вв.), Рамдас (XVII в.) и др. Из списка этих имён видно, что приверженцами бхакти были и индусы, и мусульмане, и сикхи, и что это вовсе не случайное, не спорадическое явление, а традиция, развивавшаяся на протяжении многих веков. Учение бхакти предлагало обществу ответы на те извечные вопросы, которые задают люди, причем, особенно во времена испытаний.

Сам принцип бхакти (Любви к Богу) имеет надконфессиональную природу. Шри Чайтанья, самый значительный проповедник чистого, беспримесного бхакти в нашу эпоху, давая людям путь к всеобщей любви, принижал роль происхождения человека, его касты, религии – то есть, всего того, на чём держалась Индия и что к периоду средневековья уже стало значительно тормозить её духовное и социальное развитие, из-за пагубного влияния эпохи Кали. Джалаледдин Руми говорил в своей «Маснави»: «Религия влюблённых в Бога отлична от всех прочих религий; у тех, кто любит Бога, нет никакой религии кроме Самого Бога». Это и есть бхакти, суть которой выражена в ключевом стихе «Бхагавад-гиты», где Шри Кришна говорит: «Оставь все прочие виды дхарм и просто предайся Мне (Богу)». Истинный бхакта (вайшнав) – это тот, кто полностью предался Богу. Знаменитый индийский поэт XV в. Нарсимха Мехта говорит в одной из своих песен (которую очень любил Махатма Ганди), что подлинным бхактой (вайшнавом) может быть только тот, кто неподдельной любовью любит Бога, кто чувствует страдание другого как своё собственное, кто готов служить всем несчастным, кто не гордится содеянным им добром, кто кланяется всякому и не перед кем не возносится, кто воздержан в мыслях, словах и поступках, кто не желает чужого и т.д. Поэтому бхакти следует воспринимать как общечеловеческое достояние, а не как принадлежность одной лишь Индии.

Благодаря духовному знанию человечество станет сострадательнее, мудрее и терпимее. Всевышнего Господа можно достичь только по Его милости, и лучший метод для этого – воспевание Его святого Имени. Пример тому – подвижники разных религий: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Франциск Ассизский, Джалаледдин Руми, Харидас Тхакур и многие другие. Имя Бога по своему могуществу неотлично от самого Бога. Оно способно даровать любому искреннему человеку самое ценное – любовь к Богу. Наиболее могущественны такие личные Имена Бога, как «Кришна» («Всепривлекающий»), «Рама» («Всерадующий»), «Гоурахари» и «Нитай-Гоура» («Господь, спасающий даже самых падших»). Такие Имена Бога, как «Творец», «Создатель», «Бог», «Господь», «Всевышний» обладают меньшей очищающей силой, так как обозначают только аспекты деятельности Бога в этом мире, а не качества Его личности. В духовном мире, личной обители Бога, вместе с Ним вечно живут многочисленные души, которые радостно общаются с Ним и самозабвенно служат Ему. Наш  мир сравнивается с тюрьмой, куда попали те души, которые когда-то отвернулись от Бога и сейчас временно наказаны. Но Господь милостив: помогая заблудшим, Он дает священные писания и приходит Сам в Своих воплощениях (аватарах) или посылает Своих представителей – святых учителей. Бог абсолютен, гармоничен и прекрасен, в Нем нет дисгармонии. Противоречия существуют только на уровне грубого, материально оскверненного сознания. В Боге нет ничего низменного – насилия, жестокости, несправедливости, эгоизма, бессердечия. В духовном мире нет эксплуатации – там царит лишь любовь к Богу и преданность Ему. Благодаря общению со святыми в сердце может появиться чистая любовь, и это высшая удача. Над всеми проявлениями божественного в этом мире стоит единый Всевышний Господь Вишну (Кришна). Веды гласят: «До сотворения всего не было никого, кроме Вишну» – васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкара эко нарайана асин на брахма нэшана. Не было могущественных полубогов, таких, как Брахма, Шива или другие. Вначале был один только Вишну (Кришна). Источником остальных личностей божественной иерархии является именно Шри Кришна.

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им не ведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего» (Шри Кришна, «Бхагавад-гита», 9.11)

 

Веды объясняют нам, что продолжительность существования материальной вселенной ограничена. Она измеряется в повторяющихся циклах кальп. Кальпа – это один день Брахмы (творца материальной вселенной, великого преданного Шри Кришны), и одна кальпа состоит из тысячи периодов в четыре эпохи (юги): Сатья, Трета, Двапара и Кали. Сатья-юга характеризуется праведностью, мудростью, религиозностью и отсутствием невежества и порока и длится 1 млн. 728 тысяч лет. Продолжительность жизни людей в Сатья-югу была 100 тысяч лет. В Трета-югу появляется порочность, и эта эпоха длится 1 млн. 296 тысяч лет. В Трета-югу люди жили по 10 тысяч лет. В Двапара-югу наблюдается ещё больший упадок добродетели и религиозности, тогда как порочность растёт, и эта эпоха длится 864 тысячи лет. Люди Двапара-юги жили 1 тысячу лет. И, в конце концов, наступает Кали-юга (та эпоха, в которую мы сейчас живём; она началась 5 тысяч лет назад), и она изобилует ссорами, невежеством, безбожием и грехом. В этой эпохе подлинная добродетель почти отсутствует, длится же Кали-юга 432 тысячи лет. Говорится, что люди Кали-юги живут всего по сто лет, а в наши дни из-за греховного образа жизни не доживают даже до этого возраста и умирают в 50 лет. В Кали-югу настолько усиливается порок, что в конце её появляется Сам Кришна в образе Калки-аватары, уничтожает демонов, спасает Своих преданных и начинает новую Сатья-югу (конкретно в эту Кали-югу Кришна уже пришёл 500 лет назад в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти людей этой эпохи). После завершения Кали-юги весь цикл эпох повторяется вновь. Эти четыре эпохи, повторенные тысячу раз, составляют один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Брахма живёт сто таких «лет» и затем умирает. Эти сто «лет» в земном исчислении соответствуют 311 триллионам 40 биллионам земных лет. На основе таких вычислений жизнь Брахмы кажется фантастически долгой, беспредельной, но с точки зрения вечности она продолжается не дольше, чем вспышка молнии.

В Причинном Океане (Каранарнава), разделяющем духовный и материальный миры, существует бесчисленное множество Брахм, появляющихся и исчезающих. Один Брахма и одна материальная вселенная – это всего лишь часть материального творения, которое находится в постоянном движении. Бесчисленные вселенные подобны пузырькам на берегу океана, и они исходят из пор на теле Вишну с Его выдохом, и входят обратно, когда Он вдыхает. Во время дня Брахмы живые существа (дживы) обитают в этой вселенной, совершают какие-то действия на высших, средних и низших планетах материального мира, но с приходом ночи Брахмы, когда вселенная претерпевает частичное затопление, они все уходят в непроявленное состояние. На протяжении дня Брахмы они получают различные тела, для какой-то своей материальной деятельности, ночью же они, бестелесные, пребывают в непроявленном состоянии в теле Вишну и вновь появляются с наступлением дня Брахмы. Когда же заканчивается жизнь Брахмы, наступает полный потоп вселенной, и все дживы уходят в непроявленное состояние на миллионы лет, чтобы потом снова оказаться заточёнными в «темнице» материального мира, снова вращаться в самсаре, круговороте рождения и смерти, Они оказываются там из-за своего порочного желания господствовать над материальной энергией и наслаждаться ею, вместо того, чтобы служить Богу в духовном мире. Материальный мир происходит из махат-таттвы, совокупной материальной энергии, находящейся в затемнённой части бескрайнего духовного мира и занимающей лишь незначительное его пространство. Поэтому истинная реальность пребывает именно в духовном мире, а не в материальном, жалком его отражении. Лишь недостаток знания и страх, возникающий от неведения, мешают душе понять, что её настоящее пристанище – в духовном мире.

Бог никогда не бездействует, как полагают некоторые философы. Его деяния и творения прекрасны и внушают благоговение. Материальные и духовные миры, исходящие из Него, полны разнообразия. Но материальные миры проявляются лишь на какое-то время, а духовные существуют вечно, и они намного великолепнее материальных миров. Для современного человека это может показаться некой сказкой, фантастикой, но духовный мир реально существует, и Бог хочет, чтобы мы пребывали там, вместе с Ним, потому что это и есть наш  истинный дом. Материальный мир создан внешней энергией Господа и потому является временным – он создаётся через определённые промежутки времени, существует в течение какого-то срока, а затем разрушается, погружаясь в энергию Всевышнего. Потом всё это повторяется снова – творение, временное существование и разрушение. Но духовный мир за пределами материи вечен и неразрушим, поэтому Веды называют его ниргуной – не имеющим примесей качеств материальной природы. Материальный же мир из-за своего качества бренности подобен миражу в пустыне, где нет истинной воды, а только его подобие. Материальное творение является искажённым проявлением духовного творения, и всегда зависит от него, точно так же, как материя вторична по отношению к сознанию. В этом материальном мире душе даётся возможность исполнить своё эгоистическое желание удовлетворять чувства, и вместе с этим даётся шанс постепенно оставить это желание и осознать свою вечную природу в отношениях с Кришной. Проходят сотни миллионов лет, и история бренных миров повторяется каждый раз почти одинаково, но неудачливые души не извлекают урок из этого. Вместо того чтобы попытаться обнаружить корень проблемы – почему и зачем они вообще находятся здесь и как найти своё вечное счастье (ананду) – они занимаются археологическими и историческими исследованиями того, как всё было на Земле много веков назад, или же пытаются устраивать «прогресс» современной «цивилизации». Так драгоценное время, отпущенное Богом для познания своей души – истинной сущности, – уходит впустую.

Относительно нашего положения в материальном мире и поиска духовного бытия великий святой и учёный Вайшнав современности Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадев Госвами (1895-1988) говорил: «Современная наука только расширяет сферу этого мира, мира эксплуатации. Согласно Ньютону, каждому действию всегда соответствует равное по силе противодействие. Нужно сознавать, что любое наше достижение или приобретение здесь в конечном счёте будет равно нулю, ибо противодействие, подобно бумерангу, вернётся и опять сведёт всё на нет. Вот истинно научное знание. Прогресс же современной науки это вовсе не прогресс, или это прогресс в неверном направлении. Это всё равно что брать деньги в долг. Деньги, взятые взаймы, – это вовсе не деньги. Всё, что мы берём у природы, будет взыскано с нас до копейки. Поэтому мы ничего не приобретаем здесь. Мы живём в пределах мира эксплуатации и берём здесь всё взаймы у природы. Но долг придётся отдавать, вне всякого сомнения.

Первое, к чему стремится каждое живое существо – жить, спасти себя. И это (желание жить) должно быть отправной точкой всех наших попыток достичь совершенства или обрести знание. В Упанишадах  сказано: асато ма сат гамайо. Здесь говорится о том, что должно быть главной целью наших исканий. Первое: я смертен, преходящ – (о, Господь) сделай же меня вечным. Второе: я невежествен, лишён знания – выведи меня из неведения к знанию, из тьмы к свету. И третье: я подвержен горестям и страданиям – приведи же меня к ананде, к высшей радости, к жизни счастливой и достойной. Вот истинные цели жизни, и только они должны служить исходной точкой всех наших исканий. Сат-чит-анандам, сатйам-шивам-сундарам. Вот что должно быть предметом наших исследований, вот как нужно подходить к задаче спасти себя и мир, рассеять тьму неведения и обрести свет знания, освободиться от страданий и вкусить нектар чудесной, сладостной жизни. Наука, избегающая этих вопросов, игнорирующая их – это лженаука, занятая погоней за миражом. Это саморазрушительная наука. В любое время учёные-ядерщики могут доказать, что их наука пожирает саму себя. Цивилизация, ею созданная, пьёт собственную кровь. Материальное знание и наука сводятся, по сути, только к этому. Но истинное знание – это то знание, которое поможет нам самим и другим войти в вечную жизнь, где царят знание и покой. Такова наша концепция (концепция Гоудия Матха), которую дал Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад. Он пришёл в этот мир, чтобы дать такое знание, и мы пришли к нему с горячим стремлением его обрести. Изголодавшись, мы жадно искали всего этого. Мы и по сей день в поисках, которым должна быть посвящена жизнь человека.

Эксплуатация, которая царит в этом мире, не поможет нам. И отрешение от всего – тоже отнюдь не панацея. Буддисты и последователи Шанкары (адвайтавади или майавади) говорят: «Отрешение вас исцелит, оставьте всё», но  Вайшнавы предлагают третий путь. Они знают, что жизнь в мире эксплуатации невечна, но что, с другой стороны, мы не можем жить в бездействии. Отрешение само, по себе, означает уход от мира, возвращение к нулевой отметке, а это нежелательно. Вайшнавы говорят о существовании Земли Преданности, где все посвящают себя Господу, и там это происходит естественно. Посвящать себя нужно центру всего. Истина в нашем понимании такова: не ум и не материальный разум, а нечто их превосходящее – атма, душа – определённым образом связана с тем возвышенным миром Преданности. … С чего же мы начнём свой духовный поиск? С божественного звука, с имени Бога, тогда нам будет легко. Звук легко доступен и совсем ничего не стоит. Итак, наш поиск начинается со звука, но звук этот должен обладать божественными свойствами. Например, гомеопатическое лекарство – не в оболочке крупинки, а внутри её. Так и внутри имени «Кришна», когда его произносит достойный, заключена воля Кришны. Иными словами, имя Кришны, произнесённое святым и произнесённое обычным человеком, это совсем не одно и то же. Исцеляющая сила заключена внутри крупинки гомеопатического лекарства. Звук божественного имени Господа должен прийти из безграничного мира, с Вайкунтхи, Голоки, а не из мирского источника. Нужно научиться видеть, различать внутреннюю силу такого звука.

Существует так много различных точек зрения на мир. Присущее обычному человеку восприятие этого мира и восприятие учёного будут различны. Восприятие, присущее астроному, будет уже совсем иным, а точка зрения некоего политика будет ещё какой-то другой. Позиции разных социалистов, гуманистов, альтруистов – все они также будут отличаться. Но если мы сможем приблизиться к плану души, даже самая начальная концепция которого уже является истинной внутренней сущностью, то это поможет нам, и именно тогда и произойдет революционное изменение в нашей жизни. Тогда все реалии этого мира – по сравнению с душой – будут казаться попросту некой лишённой какой бы то ни было ценности грязью и пустотой. На данный момент душа является полностью порабощённой величайшим множеством порождающих низкое сознание вещей, но решение всего этого приводится в «Бхагавад-гите», где говорится о том, как мы можем обрести контроль над своими чувствами и побуждениями нашего ума. В этой книге рекомендуется то, что постепенно, шаг за шагом, мы должны пытаться возвыситься до уровня души, полностью отвергая при этом более низкие измерения: сначала – поле эмпирического чувственного восприятия, затем – поле умственной деятельности, побуждение, возникающее через деятельность чувств, и затем – управляющий умственными устремлениями материальный разум, и также в этой книге говорится о том, что преодолевая всё это, нам следует стремиться обнаружить тот самый уровень света, который, по существу, и соотносится с душой. И если, тем или иным способом, через интроспекцию (внутренний анализ) вы сможете обнаружить душу, то тогда всё материальное проявление – какое бы вы значение вы ни придавали ему до этого – превратиться для вас в пепел. Вы будете понимать: «Моя истинная сущность находится здесь, внутри! И она является такой удивительной, многоценной и абсолютно независимой от всех этих иллюзорных представлений, от которых мне пришлось так много страдать при соприкосновении с внешним миром. Это внутреннее измерение является столь необыкновенно возвышенным, а моё сознание до сих пор оставалось сосредоточенным на столь низких, столь отвратительных вещах…» Итак, шаг за шагом, постепенно поднимайтесь вверх: от мира к чувствам, затем к являющемуся восприемником поступающей от чувств информации уму, затем – к руководителю процесса чувственного восприятия, разуму, и, в конечном итоге, – к тому самому свету, который и делает всё это возможным.

Будучи бесконечно малыми, можем ли мы думать, что бесконечное контролируется нами, и что всё происходит лишь благодаря нам? Это самое извращённое и отвратительное из всего, что можно вообразить, и мы в этом мире страдаем от такой болезни.

Всё, получаемое здесь, – словарный запас, история и пр. – всё, что было накоплено нами, это попросту представляет собой некое неправильное представление истины, и мы сейчас находимся в самой гуще всего этого. Мы как бы захвачены этим, но в то же самое время мы обладаем способностью вступить в измерение истинной жизни в силу того, что являемся частицей более высокого мира.  И посему мы должны отправиться обратно к Богу, домой к Богу (развивая свою преданность Ему на протяжении жизни). Дом находится там. Что привлекательного может быть для нас здесь, где существует смерть и затем снова рождение, и где всё является каким-то несвежим и приводит лишь к утомлению и страданию? Состояние бренности, страдание и смерть, и даже после этого всё это не заканчивается – наоборот, мы вынуждены вращаться здесь снова и снова и следовать той же жизненной схеме!

Духовный уровень является абсолютно реальным. Так почему же тогда таковыми кажутся нам видимые здесь реалии? Они являются лишь отражением того уровня, искажённым отражением. Реальность находиться там, а здесь всё подобно некой тени. Тень является нереальной в том смысле, что лишена истинного существования, тогда как реальность сама по себе является истинным существованием. И различие это очень велико. Упанишады говорят следующее: йасмин вигйате сарвам эвам вигйатам бхавати, «Если познать Это (духовную сферу, Бога), то всё оказывается познанным, и если обрести Это, то всё оказывается достигнутым». Но чем больше в вас будет обнаруживаться необыкновенно страстное стремление к Истине, и чем большее удовлетворение вы будете получать, тем большей  будет становиться ваша жажда к продвижению вперёд. И это никогда не закончится. Душа в этом поиске никогда не становится удовлетворённой: «Я хочу больше». Именно таковой и является природа истинной реальности, и божественный звук (имя Кришны) явит это.

Существует земля нектара, и мы дети этого бессмертного, божественного нектара. Так или иначе, мы были обмануты здесь, но, в действительности, мы дети той земли, которая вечна, где нет рождения и смерти.

Этот мир является полностью относительным. Мы не должны позволять себе попадать под влияние пессимизма от любых происходящих здесь событий. Мы должны уверенно двигаться вперёд в нашем стремлении к Истине. Мы можем потерпеть неудачу в любое время и в любом месте, но это не имеет никакого значения. Такова может быть воля Господа. И, всё-таки, у нас нет другой альтернативы, кроме как пытаться обрести Его милость, Его благоволение». (Шрила Шридхарадэв Госвами)

В Ведических Писаниях предсказано, что в железный век Кали – нынешнюю эпоху – люди станут падшими, жестокими и безбожными. Кали (олицетворенный грех) делает свои приманки желанными для людей, и душа попадает в его сети. Веды открывают нам, что единственное средство защиты от влияния этого пагубного века – очищение сердца повторением и воспеванием святых Имён Всевышнего Господа, Шри Кришны, что одновременно является и высшим служением Ему. Так человек может излечиться от страшной болезни забвения Бога и обрести свой изначальный, данный Им облик.

Слово «йога» означает на санскрите «связь» – связь с высшим миром, а точнее – с Богом. Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь косвенные подступы к достижению бхакти (любви к Богу) в бхакти-йоге. Йога в высшем понимании и означает бхакти-йога. Самоосознание начинается с карма-йоги, и высшая практика самоосознания – бхакти-йога. Карма-йога, деятельность без эгоистического наслаждения результатами деятельности, – лишь начало пути йоги. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой (понимание духовного единства всего сущего, осознание безличного Абсолюта или святого Духа). Когда посредством различных физических процессов усиливается сосредоточенность на Параматме (Сверхдуше) и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. Когда человек превосходит даже уровень аштанга-йоги и непосредственно приближается к Верховной Божественной Личности, Шри Кришне, – это именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная, сокровенная цель, и без милости Господа и Его святых она недостижима. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и останавливается на достигнутом, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т.д. Если человеку в достаточной степени везет, и он сразу приходит к бхакти-йоге, значит, он обрёл беспричинную милость Бога или уже прошел все предыдущие этапы в прошлых жизнях. Если в этой жизни у человека есть возможность сразу принять путь бхакти, то обязательно нужно сделать это, понимая насколько это ценный и редкий дар. Бхагавата-дхарма, Вайшнава-дхарма, Бхакти – всё это другие названия бхакти-йоги.

Бог один, независимо от того, сколько различных религий существует в этом мире. Бхакти-йога, будучи изначальной и вечной религией души, не противоречит ни одной из существующих монотеистических религий – иудаизму, христианству, исламу, – которые тоже учат любви к Единому Богу (бхакти). Религии могут предписывать разные методы поклонения Богу и обретения любви к Нему, но суть сводится к одному – возлюби Единого Всевышнего Бога и служи Ему; воспевай Его святое Имя; слушай святых преданных Бога и служи им; люби ближних своих и помогай им. Поэтому, к какой бы религии ни относил себя человек, воспевание Имени Бога принесет ему высшее счастье и духовное благо. Из Имен Бога, которые приводятся в ведических писаниях и переданы нам святыми мудрецами, две главные молитвы (мантры) звучат так: Шри Кришна Чайтанйа, Прабху Нитйананда, Шри Адвайта, Гададхар, Шривасади Гоура Бхакта-вринда.

Шри Кришна Чайтанйа, Прабху Нитйананда, Шри Адвайта, Гададхар, Шривасади Гоура Бхакта-вриндаэто Имена пяти милостивых ипостасей Бога (Панча-Таттва). Повторяя их, человек постепенно освобождается от грехов. Произнеся (или пропев) несколько раз эту молитву, необходимо повторять (или петь) следующую мантру, которая также называется Маха-мантра, «великая молитва спасения»: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

«Кришна» и «Рама» – это главные Имена Единого Всевышнего Бога. «Кришна» означает «Всепривлекающий», а «Рама» – «Всерадующий». «Харе» – это обращение к личной блаженной энергии Господа («Хара» или «Радха», в звательном падеже – «Харе»). Ударение в слове «Харе» ставится на последнем слоге (-ре). Эти Имена следует повторять именно в таком порядке, как они изначально даны в священных писаниях.

Эту молитву на протяжении многих тысячелетий повторяли в Индии праведники, мудрецы, аскеты, преданные Богу, верующие – и достигали духовного совершенства. Любой человек, независимо от того, где он родился, может обрести вечность, духовное знание и безграничное блаженство, приняв процесс бхакти-йоги – повторения маха-мантры, святых Имен Бога. С верой повторяйте маха-мантру как можно больше – в уме, на четках, про себя или вслух, или же пойте ее – и Бхагаван (Всевышний Господь) будет доволен, тогда и вы будете счастливы и умиротворены. Страдания души постепенно будут исчезать, а духовное «солнце» Кришны будет все больше и больше проявляться на горизонте вашей жизни. Маха-мантра - самая высшая из всех мантр. Она сокровенна, таинственна, хотя её знают и произносят многие, и не только в Индии. Её нельзя раскрывать кому попало, то есть людям без веры в Господа Шри Кришну, оскорбляющим Бога, и в то же время по Милости Шри Чайтанйи Махапрабху Маха-мантра приходит в этот мир и становится широко известна. При этом нужно понимать, что истинное Имя Бога (Шуддха-Нам, чистое  Имя Бога) невозможно произнести, просто узнав Маха-мантру из книги или интернета. Это не материальный звук, чтобы его можно было легко воспроизвести плотским языком. Истинное Имя Бога нисходит, проявляется только по воле Бога и по Милости святого Гуру-Вайшнава.

«Шри Кришна подобен ярко сияющему солнцу, а майа (материальная иллюзия) подобна тьме. Там, где свет солнца, не может быть тьмы. Как только человек принимает бхакти, преданное служение Кришне, тьма иллюзии в его жизни тотчас рассеивается». 

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.31)

 

Для того, чтобы служить Богу, нет необходимости оставлять свои профессиональные обязанности, работу, семью, друзей и знакомых. Для принятия этого процесса духовного осознания, бхакти-йоги, нет никаких национальных и религиозных ограничений – любой человек, возлюбивший Истину, может принять его. Принципам бхакти-йоги следуют сотни тысяч людей не только в Индии, но и в других странах мира, в том числе и в России (хотя дело, конечно, не в количестве людей). Нужно постараться обрести общение с настоящими преданными Кришны, прежде всего со святыми, совершенными Вайшнавами, хотя такое общение очень редко в этом мире. Но человека может привести к нему удача и его накопленное духовное благочестие (сукрити).

 

авивека-гханандха динмукхе бахудха сантата-духкха-варшини /

бхагаван бхава-дурддине патха-скхалитам мам авалокайачйута //

«О Господь (Бхагаван), облака неведения простираются во всех направлениях, проливая на нас ливень несчастий, окутывая мглой все вокруг. Я сбился с пути в этой буре мирских страданий. Господи, одари же меня своим ласковым взором!»

тад ахам твад рите на натхаван мад ритэ твам дайанийаван на ча /

видхи-нирммитам этад анвайам бхагаван палайа ма сма джихайа //

«О Господь (Бхагаван), у меня нет в этом мире иного покровителя, кроме Тебя, а для Тебя нет никого более нуждающегося в Твоей милости, чем я. Так мы связаны узами, ибо Ты – творец, а я – Твое творение. Молю Тебя, распоряжайся мной, Владыка, и никогда не оставляй меня!»

(из молитв, написанных на языке санскрите святым Вайшнавом древности Шри Ямуначарьей)

________

* Шри Чайтанйа (Шри Кришна-Чайтанйа) явился в Шридхам Майапуре, в Бенгалии (Индия), в феврале 1486 года н.э. За тысячи лет до Его прихода в древних Ведах предсказывалось Его появление как воплощения Бога. В современную эпоху Господь Шри Кришна-Чайтанйа Махапрабху проповедовал, как в повседневной жизни развивать любовь к Богу. Он пришел как великий Апостол Любви к Богу и основоположник совместного воспевания святого Имени Бога (Хари-Санкиртана).

 

Следующие главы книги “Духовный свет Индии” готовятся к публикации.

Обратно к следующим статьям раздела “Знакомство с Бхакти” (ссылки внизу страницы): http://paramartha.info/intro

 

_________________________________________________________

(с) Парамартха 2006-2012. www.paramartha.info