Разлука с Богом – ее природа

_______________________________

The Separation from God – Its Nature

Svami Sadananda Dasa

© Kid Samuelsson 2011

 

Where is the primeval foundation wherefrom all variety in this world originates – sky, wind, mountains, forests, groves, and the relations between the living beings: tranquillity, service, friendship, the love of the parents for their child and the love of the lovers for their beloved?

Разлука с Богом – ее природа

Свами Садананда Даса

© Kid Samuelsson 2011

 

Где находится та первоначальная основа, из которой исходит всё разнообразие этого мира – небо, ветер, горы, леса, рощи, а также отношения между живыми существами: спокойные отношения, служение, дружба, родительская любовь и любовь к возлюбленному?

 

Shall this variety only imply transitoriness, inferiority, worthlessness and only be there for the sake of suffering, to result in nirvana in the end? Shall not nature inspire bright enthusiasm (uddipana) for the highest, uncreated primeval foundation and archetype of all variety? In Vaishnavas’ boundless being, in their pure hearts, the variety of the universe arouses a recollection of the separation from the uncreated root, which is without duality, the primeval foundation, which is Divine fullness, full of variety.

 

Должно ли это разнообразие подразумевать лишь бренность, неполноценность, никчемность и существовать лишь ради страданий, чтобы в результате закончиться нирваной? Не должна ли природа вселять радостный энтузиазм (уддипана) – относительно высочайшей, несотворенной первоначальной основы и прообраза всего разнообразия? В ничем не ограниченном бытии Ваишнавов, в их чистых сердцах разнообразие вселенной вызывает воспоминание о разлуке с несотворенным корнем всего, в котором нет двойственности, с первоначальной основой, которая есть исполненная разнообразия Божественная полнота.

 

The world of change and its transitoriness is the murderer of trust and the master of many painful experiences and one should definitely not stick to it. But on the other side, is it a sign of reason when one right from the beginning and once and for all rejects the variety, regards it as a mere delusion, in accordance with the image of the rope one considers to be a snake, and right from the beginning denies it and through one-sided interpretation of the Holy Scripture (shruti) arrives at the formless, attributeless (nirvishesha) Brahma as its ultimate conclusion.

 

Мир перемен с его бренностью – это убийца всякого доверия и хозяин множества болезненных переживаний, – поэтому не следует полагаться на него. Но с другой стороны, разве это – признак разума, когда человек с самого начала раз и навсегда отвергает разнообразие, считая его просто заблуждением, подобно тому, как видя веревку, он принимает ее за змею, и с самого начала отвергая разнообразие, он посредством однобокой интерпретации Святых Писаний (шрути) приходит к бесформенному, бескачественному (нирвишеша) Брахма, считая его их высшей целью?

 

The void is certainly not the ultimate truth. To describe the transitoriness of the universe of matter the doctrine of subtraction (not this … and not this, neti neti) plays its temporary role as a hypothetical instruction and shall only make way for a time that is beyond the senses (atindriya kala), for a realm that is beyond the senses, for beings who are beyond the senses, into God’s and His Own companions’ eternal fullness.

 

Определенно, пустота не является окончательной истиной. Описывающая бренность материальной вселенной, доктрина вычитания (не это… и не это, «нети нети») играет свою временную роль, давая наставление посредством гипотетического рассуждения, чтобы уступить дорогу – времени, которое находится за пределами чувств (атиндрийа кала), царству, которое находится за пределами чувств, бытию, которое находится за пределами чувств, – в вечную полноту Бога и Его Личных спутников.

 

This communion full of love, this manifold richness of persons is certainly the highest, even if it is not of the same nature as the variety of this world. Striding through the river of dispassion (viraja) merely washes off the dust that covers the variety of this world.

 

Это полное любви общение, это разнообразное богатство личностей – определенно высочайшее, даже если оно не имеет той же самой природы, что и разнообразие этого мира. Переход через реку бесстрастия (вираджа) – просто смывает пыль, которая покрывает разнообразие этого мира.

 

The Bhagavadgita says (18,54): “The appeased atma, completely permeated with Brahma, does not grieve, does not crave …“ Who does not stay here either, will attain the realm of the primeval fullness. The last lines of this Gita-verse concern him. Krishna says: “He attains supreme bhakti to me.”

 

Бхагавад-гита говорит (18.54): «Умиротворенный атма, целиком пронизанный Брахмой, не горюет, не жаждет…» Тот, кто больше не остается здесь, достигнет царства первоначальной полноты. К нему относятся последние строки этого стиха Гиты. Кришна говорит: «Он обретает высочайшее бхакти ко Мне».

 

When one returns from Krishna to this world, its defectiveness and entanglement in suffering arouse a recollection of Vraja, the unbounded realm. Like the shadow of the beloved arouses a recollection of the pain of separation and intensifies it, the bhakta appreciates and loves some things or certain features of this world (beauty, for example) when they, to a special extent, remind him of Krishna and Radha and Their play and its means of expression, though he does not attach great importance to the things of this world at all – as they are in themselves. The significance of the shadow is that it arouses and intensifies the longing after the archetype. The shadow is real, as the archetype is, but only a means, not the goal.

 

Когда кто-то возвращается от Кришны [из служения в царстве чит в бхакти-самдхи и т.д.] в этот мир, запутанность в страданиях и дефективность этого мира вызывает в нем воспоминание о Врадже, царстве без ограничений. Подобно тому, как тень возлюбленного напоминает о боли разлуки и усиливает ее, бхакта ценит и любит некоторые вещи или определенные свойства этого мира (красоту, например) – когда они особенно напоминают ему о Кришне и Радхе и Их игре, – тем самым он вовсе не придает большого значения вещам этого мира как таковым. Значение тени – в том, что она вызывает и усиливает тоску по своему прообразу. Тень так же реальна, как и ее прообраз, но она – только средство, а не цель.

 

Only he can deny the shadow, who does not know anything of the archetype. And only he can lose himself in the shadow, who has not perceived anything of the archetype. To lose oneself in the world, and deny it, both lead astray. Before the loving knowledge of the bhakta the shadow is turned into the archetype, as sand into gold.

 

Только тот может отвергать тень, кто ничего не знает о ее прообразе. И только тот может потерять себя в этой тени, кто совсем не воспринимает ее прообраз. Как потеря себя в этом мире, так и отрицание его – и то, и другое сбивает с пути. В присутствии любящего знания бхакты тень превращается в свой прообраз, словно песок, превращающийся в золото.

 

In this way, to the premabhakta, the play of the world becomes the play of Godhead  – even if the world, as long as it is experienced as world, remains world and is not Godhead.

 

Таким образом, для премабхакты игра мира становится игрой Бога – даже если мир, покуда он переживается как мир, остается миром и не является Богом.

 

(Русский перевод исправлен в ноябре 2012, этот вариант размещён на сайте 15.11.2012.)

________________________________________________________________________________

© Kid Samuelsson

 © sadananda.com

С разрешения правообладателей публикация на русском:

«Парамартха» 2012, www.paramartha.info

ПОЖАЛУЙСТА, СОБЛЮДАЙТЕ КОПИРАЙТ – АВТОРСКИЕ ПРАВА НА ЭТИ ТЕКСТЫ ПРИНАДЛЕЖАТ УЧЕНИКАМ СВАМИ САДАНАНДЫ ДАСА.

© Samuelsson, Kid / Stamm, Katrin (ed.) (2011): ‘The Separation from God – Its Nature’ by Svami Sadananda Dasa, www.sadananda.com. Translated into Russian by avatuna(email sign)gmail.com. Published in Russian by www.paramartha.info (2012). Email: haridas91(email sign)mail.ru.

 

Биография Свами Садананды Даса:

http://paramartha.info/hari-katha/svami-sadananda-das

www.sadananda.com

www.facebook.com

Svami Sadananda Dasa

Teacher