Шри Шанкара Бхагаватпад

Около 1200 лет назад (8 век н.э.), в южноиндийской деревне Калари, в семье образованных ведических брахманов – у Шивагуру и Арьямбы – родился сын, который впоследствии стал величайшим духовным философом мира. Это был Шанкара, впоследствии называемый Ади-Шанкарой и ставший первым «Шанкарачарьей» монастыря Камакотхи Питхам в Канчипурам.

Шанкара прожил всего лишь 32 года и достиг сиддхи в городе Канчи. Он обошёл всю Бхарату (Индию) пешком, проповедуя философию адвайта-вады и принимая учеников со всех концов страны, из которых главных было четверо. Он придавал значение шести видам поклонения, основанным на Ведах. Во время своих путешествий он обсуждал многие темы с различными учёными. Он написал философские комментарии на «Веданта-сутру», «Бхагавад-гиту» и десять главных Упанишад, в них он утверждал концепцию адвайты. Кроме того, он оставил несколько других трудов и стихотворений (молитв), прославляющих различные божества индуистской дхармы.

Хотя Вайшнавы не признают философские заключения Шанкары Ачарьи, касающиеся концепции адвайты, поскольку она полностью противоположна вайшнавской философии, провозглашающей вечную индивидуальность дживы и Бога и их категорическое различие, но, тем не менее, сам Шри Шанкара почитаем Вайшнавами как проявление Шивы Махадэва, которого иначе зовут Шанкара (шанкарах шанкаро свайам – цитируется в «Джайва-Дхарме» Шрилы Бхактивинода Тхакура при обсуждении положения Шанкар Ачарьи). Шанкар Ачарья пришёл в этот мир с определённой миссией, определённой ему Шри Бхагаваном, Всевышним, – восстановить авторитет Вед после периода распространения в Индии буддийской философии, и, в то же время, ввести в ещё большее заблуждение упорно нежелающих служить Господу Шри Кришне. Для этого он и дал миру ложную, по сути, атеистическую философию адвайта-вады (майавады). Сам Шива – могущественный полубог (дэвата) в ведической иерархии, великий Преданный Шри Кришны (Ваишнава йатха Шамбху). Его титул «Бхагаватпад» и означает, что он (Шива) – всегда у Стоп Верховного Господа Вишну, в Служении Ему.

Философия адвайты, которую с определённой целью проповедовал Шанкара Ачарья, хотя и использует различные высказывания из Вед (прежде всего так называемые «четыре маха-вакйи»), но имеет лишь временное значение, поскольку утверждает, что у Бога нет вечного Образа (вечного Тела), что душа и Бог – это одно и тоже, и что душа сливается с безличным Брахманом (Духом) после достижения мукти (освобождения). Такая теория распространена до сих пор в определённых религиозных кругах в Индии, но Вайшнавы, признающие вечную Личность Бога и вечное индивидуальное существование души, следуют подлинному учению Вед, которое призывает человека с любовью поклоняться именно вечному личностному Образу Единого Всевышнего Бога.

Безличное описание Абсолютной Истины даётся в Ведах (Упанишадах) лишь для того, чтобы разрушить мирские представления о Боге. Личностные качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все живые существа индивидуальны, все они – неотъемлемые частицы Высшего Целого. Некоторые люди не могут смириться с мыслью, что Абсолютная Истина является Личностью, поэтому отрицают, что Господь в своем высшем проявлении может действовать как личность. Им неведомо, что безличный святой Дух (Брахман) – это лишь одна ипостась Всевышнего, не являющаяся Его главным проявлением.

Если частицы – личности, то их источник не может быть безличным. Он – Высшая Личность среди всех личностей. Между Богом и живыми существами (душами) – огромная разница. Как можно утверждать, что Бог и живые существа – это одно и то же? И хотя они отличны друг от друга, тем не менее, они вечно связаны друг с другом, как Источник энергии и энергия. Души забыли об этом, отдав себя во власть майи (материальной иллюзии). Шри Чайтанья Махапрабху логикой и аргументами из священных Писаний одерживал победы над многими известными философами-майавади, последователями Шанкары Ачарьи. Он провозглашал, что мы вечно связаны с Личностью Бога, Кришной, и наш долг – служение Ему. Результатом развития таких взаимоотношений является достижение Премы, чистой Любви к Богу. Когда человек достигает Любви к Богу, в нём пробуждается любовь ко всем живым существам, потому что Бог – источник всего и всех.

В своей статье «Храм Шри Джаганнатха» Бхактивинод Тхакур пишет: «Бог принимает поклонение всех тех, кто поклоняется своему Высшему Идеалу, независимо от того, считают они Его имеющим образ или нет, или же Он воспринимается ими как Дух (Брахман); и, помимо этого, люди обретают всё более и более чистое представление о Боге именно благодаря регулярной духовной практике, а не урывочными попытками познать Его». Хотя Вайшнавы относятся с почтением ко всем, кто признаёт Высший Абсолют (Бога) и кто стремится к духовной жизни, но они никогда не могут согласиться с теми, кто погрузился в умозрительную философию майавады настолько, что стал отождествлять себя с Богом (я = Бог). Ведь в этом случае человек является уже не верующим в Бога, а оскорбителем Бога. Бхактивинод Тхакур так говорит об этом в «Шаранагати» (раздел «Отвержение неблагоприятного для Бхакти»): майавади-санга нахи маги коно кал – «я не хочу когда-либо встречаться с майавади»; майавада-дошо джар хридойе пошило, кутарке хридойо тар боджро-сомо бхело – «стало твёрдым, как камень, то сердце, в которое вошла порочная майавада с её низкой софистикой»; майавада сомо бхакти-пратикуло най – «нет в мире философии более препятствующей преданному Служению Богу, чем майавада». Таким образом, не следует толковать слова Шрилы Бхактивинода в его статье как одобрение майавады, ведь это было бы неправильной оценкой его позиции как Вайшнава. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: майавади-бхашйа шуниле – хой сарванаш, «Если «вслушался» в комментарии майавади на священные Писания, то всё будет потеряно» (то есть будет потеряна возможность обрести Любовь и Преданность Богу, Бхакти).

Шри Шанкара составил ряд гимнов, которые признаны и Вайшнавами, поскольку пробуждают Преданность Богу в сердцах людей, и в этом состоит его величайшее служение. По всей Индии в религиозных кругах известна его молитва божественной реке Ганге (Дэви Сурешвари Бхагавати Ганге…), а также молитва Шри Джаганнатхадэву (Кадачит калинди-тата-випина-сангита-тарало). А поэма «Бхаджа Говиндам» – одна из его самых известных. Говорят, что он написал её в конце своей жизни как своё главное произведение, тем самым показав всем людям истинный Путь, несмотря на всё то, что говорил прежде в духе адвайта-вады. В этой короткой поэме во славу Господа Шри Кришны (Говинды) он размышляет об эфемерной природе земной жизни, о величии духовного Наставника (Шри Гуру), о Пути Бхакти (Преданности Богу) и т.д. Когда разум становится зрелым и соединяется с сердцем, он становится мудростью. Мудрость должна интегрироваться с жизнью высшего порядка и проявиться в действии, обретя милость Шри Гуру и Бхагавана. Зрелое Знание, то есть Знание Божественного (Дивйа-Гйана), и называют Преданностью. Если стремление к знанию не приводит к Преданности (Бхакти), оно остаётся бесполезным, словно мишура. Но настоящая гйана очень дорога Господу Шри Кришне, о чём Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (из четырёх видов благочестивых людей больше всего Ему дорог гйани, истинный мудрец, обладающий Преданностью Ему).

Если человек не контролирует свои чувства (такие низшие побуждения, как вожделение, гнев и жадность – кама, кродха, лобха), то его знание не соединится с сердцем, и мудрость не проявится. Но как сдерживать естественные побуждения чувств? Это трудно, но необходимо, ведь сердце не может стать чистым, если желания и привязанности не сдерживаются (точнее – должна происходить их трансформация в служении Господу, ведь полностью освободиться от мирских желаний и привязанностей можно, лишь обратив их к Богу). Необходимо осознать, что кроме Пути Преданности Богу нет другого столь действенного способа сдерживать чувства. Шри Шанкара вложил в своё стихотворение «Бхаджа Говиндам» самую суть всех своих трудов по Веданте и утвердил в нём Истину о единстве Преданности и истинного Знания. Это стихотворение исполняется на мелодичный мотив и приносит покой и внутреннюю радость нашему слуху и нашей душе.

С сочинением этого стихотворения связана одна история. Говорят, что Шри Шанкара Ачарья, в сопровождении своих учеников, прогуливался как-то по улицам Варанаси (этот древнейший священный город Индии называется также Бенарес и Каши). Вдруг он услышал, как один старый пандит (учёный брахман) вслух произносит вйакарану, грамматические правила санскрита. Шанкара подошёл к нему и с состраданием сказал: «Не трать своё драгоценное время преклонного возраста лишь на грамматику. Обрати свой взор на Господа Бога и поклоняйся Ему с Преданностью в сердце». Стихотворение «Бхаджа Говиндам» было сочинено Шанкарой как раз в связи с этим случаем. Помимо главного стиха «бхаджа говиндам, бхаджа говиндам», который каждый раз повторяется как припев, им было сочинено 12 стихов, и поэтому они были названы «Двадаша-манджарика-стотрам» («молитва из двенадцати стихов, подобных свежим, только распустившимся цветам»). Говорят, что впоследствии 14 учеников, которые были тогда со своим Гуру, ещё добавили каждый по одному стиху. Эти 14 (или 19) стихов вместе называются «Чатурдаша-манджарика-стотрам» и являются дополнением к «Бхаджа Говиндам».

Такие последователи Шанкары, как 68-й «Шанкарачарья» монастыря Камакотхи Питхам, Шри Чандрашекхарендра Сарасвати, оставили комментарий к молитве «Бхаджа Говиндам». Как и его великий предшественник Ади-Шанкара, Чандрашекхарендра Сарасвати пешком обошёл значительную часть Индии и изучил многие языки и духовные традиции Индии.

Индия всегда славилась своими святыми и пророками. На землю Индии приходил Будда, Шанкара, Нимбарка, Вишнусвами, Рамануджа, Мадхвачарья (последние четверо стали Ачарьями четырёх Вайшнава-сампрадай) и другие великие провозвестники духовной философии. Но учения, которые оставляли в Индии все предыдущие Учители, были лишь эволюционным развитием, своего рода подготовкой для прихода в 15 веке н.э. Шри Чайтаньи Махапрабху с Его высочайшей философией Бхакти-Веданты (Любви к Богу), основанной на концепции ачинтйа-бхедабхед (одновременное различие и единство души и Бога) и воспевании Имени Бога, Харинама Маха-мантры, как наилучшего прославления Всевышнего Господа.

Своим произведением «Бхаджа Говиндам» Шри Шанкара Ачарья указал настоящую цель своего прихода и своё положение Преданного Говинды (Шри Кришны). Кроме того, это обращение к искателю Истины, полное ценных наставлений.

«Бхаджа Говиндам»

Шри Шанкара Бхагаватпад

бхаджа говиндам
бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха матэ /
сампраптэ саннихитэ кале
на хи на хи ракшати дукрин каранэ //

1.Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся и служи Говинде, о неразумный человек! Когда придёт (твоя) смерть, (твоё) повторение правил грамматики (и жонглирование словами) не спасёт тебя, не спасёт, (так и знай)!

мудха джахихи джанагаматришнам
куру садбуддхим манаси витришнам /
йаллабхасэ ниджа кармопаттам
виттам тэна винодайа виттам //

2. О глупец, оставь же своё желание собирать богатства. Задумайся об истинной Реальности, в которой нет влияния страсти. То, чего ты уже достиг своими прошлыми поступками, своей кармой, – просто будь доволен этим.

нари-стана-бхаранабхидэшам
дриштва ма га мохавешам /
этанманса-васади-викарам
манаси вичинтам барам барам //

3. При виде обольстительного, чарующего образа женщины с тяжёлыми грудями, при виде её красивого тела, не падай жертвой исступлённого заблуждения, иллюзии. Ведь эта телесная красота женщины – ничто иное, как сочетание плоти (мяса), крови и жира, (которые не принесут тебе истинного Счастья, Ананды). Глубоко размышляй над этим снова и снова.

налини-далагата-джала-мати-таралам
тадвад-дживита-матишайачапалам /
виддхи вйадхйа-бхиманаграстам
локам шокахатам ча самастам //

4. Капля воды на листе цветка лотоса очень непостоянна – она может упасть с него в любую секунду. Так и наша земная жизнь очень непостоянна. Знай же, что весь мир пожираем болезнью и тщеславием. Мир пронизан печалью…

йавадвиттопарджанасакта-

ставан-ниджапариваро рактаха /

пашчаддживати джарджарадэхе

вартам ко ‘пи на пуччхати гехе //

5. (Если ты богат), твои подопечные и так называемые «друзья» будут привязаны к тебе лишь до тех пор, пока ты имеешь деньги или способен зарабатывать их. Но когда тело твоё станет немощным, то может так случиться, что никто из них даже не будет разговаривать с тобой…

йават-павано нивасати дэхе

тават-приччхати кушалам гехе /

гатавати вайоу дэхапайе

бхарйа вибхйати тасмин-кайе //

6. Пока в теле твоём ещё теплится жизнь, твои домочадцы будут иногда спрашивать о твоём благополучии. Но когда дыхание покинет тебя, и тело твоё станет мёртвым, они будут испытывать лишь ужас от него.

[Прим. ред. – Слово «паванах (павано)» также переводится как Имя Господа – Павана. Пока Павана пребывает в нашем теле, нас принимают за живых и только тогда могут любить. Без Него наше тело никому не нужно, даже нам самим. Когда Господь решает покинуть его, все дэваты уходят из тела вслед за Ним, а также джива, не могущая вынести с Ним разлуки, отправляется за Ним, оставляя то, что, казалось самым дорогим. Это Имя и значит жизнь, а точнее «воздух» – Воздух, несущий жизнь, дыхание.]

бала-стават-кридасактас-

тарунастават-тарунисактам /

вриддха-ставач-чинтасактаха

парэ брахмани ко ‘пи на сактаха //

7. Когда человек ещё мальчик, он привязан к детским играм; когда юноша – он привязан к молодым женщинам; когда старик – он привязан к своим умственным волнениям. Но, увы, к Парабрахману (Высшему Абсолюту, Верховному Господу) (здесь в этом мире, среди большинства людей), никто не привязан!..

ка тэ канта кастэ путраха

сансаро ‘йаматива вичитраха /

касйа твам ках кута айатас-таттвам

чинтайа тад иха бхратаха //

8. Кто тебе твоя дорогая жена? Кто твой сын? Столь удивительна эта самсара («эмпирическое», мирское существование)… А кто ты сам? От кого действительно ты произошёл? Откуда ты появился?.. О брат, глубоко задумайся над этим!

сатсанга ниссангатвам

ниссангатвэ нирмохатвам /

нирмохатвэ нишчалитвам

нишчалитвэ дживанмуктихи //

9. Благодаря общению со святыми (Садху) и праведными возникает непривязанность к земному; благодаря этой непривязанности приходит свобода от иллюзии; благодаря этой свободе появляется духовная стойкость(усердие); а благодаря такой стойкости в жизни приходит Мукти* (духовное освобождение, спасение).

*[Прим.ред.–Шуддха-Вайшнавы понимают под «Мукти» обретение прибежища у лотосных Стоп Господа, т. е. вечное любовное Служение Ему.]

вайаси гатэ ках камавикараха

шушке нирэ ках касараха /

кшинэ виттэ ках париваро

джатэ таттвэ ках сансараха //

10. Когда уже прошла молодость, какие могут быть плотские развлечения? Когда вода в озере высыхает, может ли это место называться озером? Когда деньги заканчиваются, могут ли рядом с бывшим богачом оставаться его приживальцы? А когда познаётся Истина (Таттва), то может ли оставаться самсара («эмпирическое», мирское существование)?..

ма куру дхана-джанайо-ванагарвам

харати нимешакалах сарвам /

майамайамидам-акхилам хитва

брахмападам твам правиша видитва //

11. Не гордись своим богатством, своими людьми и своей красотой молодости, ведь Время (Кала) отнимет у тебя всё это за долю секунды. Оставив привязанность ко всему этому, что порождено Майей и, стало быть, имеет иллюзорную природу, и познав Брахмана (Высшую Истину, Верховного Господа), войди Туда, в Его Мир!

динайаминйо сайам пратаха

шиширавасантоу пунарайатаха /

калах кридати гаччхатйайустадапи

на мунчатйаша-вайуху //

12. День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна сменяют друг друга – так развлекается Время (Кала). Но всё равно человек, (не понимая этого), не может оставить ветры своих желаний, (дующие в разные стороны)…

ка тэ канта дханагата-чинта

ватула ким тава насти нийанта /

триджагати садджанасангатирэка

бхавати бхаварнаватаранэ ноука //

13. О безумец, зачем так беспокоиться о своей дорогой жене, богатствах и прочем?.. Разве для тебя не существует Того, Кто распоряжается всем?!.. В этих трёх мирах только общение со святыми (Садху) может стать спасительной лодкой, чтобы пересечь огромный мирской океан непрестанно повторяющихся рождения и смерти.

джатило мунди лунчатакешаха

кашайам-бара-баху-криттавешаха /

пашайаннапи ча на пашйати мудхо

хйударани-миттам баху-крита-вешаха //

14. «Аскет» со спутанными волосами на голове; «аскет» с головой обритой; «аскет» с выдернутыми по одному волосами; «аскет», рядящийся в одежды шафраново-охрового цвета (цвета отречения) – если человек глуп (мудха) и даже «видя», не видит, то неважно как он выглядит внешне. Для таких псевдо-садху внешнее отречение – это лишь способ наполнения своего желудка.

ангам галитам палитам мундам

дашанавихинам джатам тундам /

вриддхо йати грихитва дандам

тадапи на мунчатйашапиндам //

15. Тело стало дряхлым, голова покрылась сединой, а рот лишился зубов; и вот, уже старик, он бредёт, опираясь на свою клюку. Но даже в таком положении сонмы мирских желаний не покидают его!

агнэ вахних приштэ бхану

ратроу чубука-самарпитаджану /

каратала-бхикшас-тару-талаваса-

стадапи на мунчатйашапашаха //

16. Впереди горят жаркие костры, сзади нещадно палит солнце – (так аскет сидит в этом пекле, мучая свою плоть, целый день). Ночью же (он лишает себя сна), положив голову на колени (в сложной йогасане). Он живёт лишь на подаяния, и его крышей служит листва деревьев. Но всё равно оковы плотских желаний не спадают с него!

курутэ гангасагара-гаманам

врата-париталанаматхава данам /

гйана-вихинах сарваматэна

муктим на бхаджати джанмашатэна //

17. Человек может ходить в паломничество к Ганга-Сагару (святому месту, где Ганга впадает в океан), рьяно соблюдать религиозные обеты (вратам) или щедро раздавать дары (данам). Однако если он не обладает духовным Знанием, он не обретёт Мукти (духовное освобождение) и за сотни жизней, проведённых в такой деятельности.

сурамандира-тару-муланивасах

шаййа бхутала-маджинам васаха /

сарвапаригнаха бхога-тйагах

касйа сукхам на кароти вирагах //

18. Жить в храмах или под деревьями, спать на земле, носить только оленью шкуру, отказываться от всех вещей (имущества) и от всех наслаждений (этого мира) – кому такое отречение, (если оно истинное, исходящее изнутри), не принесёт счастья?..

йога-рато ва бхога-рато ва

санга-рато ва санга-вихинаха /

йасйа брахмани раматэ читтам

нандати нандати нандатйева //

19. Человек может заниматься йогой (погружаясь в практику отречения от мирского) или, наоборот, проводить жизнь в бхоге (разнообразном удовлетворении своих чувств). Человек может быть увлечён общением с другими или, наоборот, предпочитать уединение. Но лишь тот, чей ум и чьё сердце блаженно пребывают в духовном созерцании и размышлении о Брахмане (Высшей Истине, Господе), только он счастлив, счастлив, воистину счастлив!!!

бхагавадрита кинчиддхита

ганга-джала-лава-каника пита /

сакридапи йена мурари самарча

крийатэ тасйа йамэна на чарча //

20. Для того, кто хотя бы немного изучил «Бхагавад-гиту», хоть немного испил воды святой Ганги и хоть немного в своей жизни поклонялся Шри Мурари (Кришне), – у него не будет неприятной беседы с Йамараджем, (после смерти наказывающим души за грехи).

пунарапи джананам пунарапи маранам

пунарапи джанани-джатхарэ шайанам /

иха сансарэ баху-дустарэ

крипайа ‘парэ пахи мурарэ //

21. Снова рождение, снова смерть, снова (сжавшись) лежать во чреве (следующей) матери… Эту самсару, круговорот рождения и смерти, преодолеть крайне трудно. Спаси же меня, о Господь Мурари (Кришна), милостиво перенеси через этот океан самсары!

ратхйачарпат-вирачита-кантхах

пунйапунйа-виварджита-пантхах /

йоги йогани-йоджита-читто

раматэ балонматтавадэва //

22. Тот (Садху), который носит старые, выброшенные одежды; кто уже не стремиться заработать себе благочестие (пунйа) и не боится его потерять [т. е. превзошёл и грех, и благочестие]; тот истинный йог, чей ум и чьё сердце погружены в Йогу (отношения со Всевышним), в блаженстве пребывает (в Высшей Истине), хотя внешне может казаться «впавшим в детство» или в «безумие».

Он идёт своею дорогою,
собирая заплаты себе на одежду,
далёкий от святости и несвятости,
связанный лишь одним единственным –
думая лишь о Нём и радуясь, как ребёнок, как безумец…

каствам ко ‘хам кута айатаха

ка мэ джанани ко мэ татаха /

ити парибхавайа сарвамасарам

вишвам тйактва сваправичарам //

23. Кто ты? Кто я? Откуда мы пришли? Кто моя истинная Мать? Кто мой истинный Отец? Вопрошай об этом, (постепенно) оставляя в стороне весь этот (материальный) мир, (в своей временности) подобный сну, не имеющий в себе Высшей Реальности.

твайи мапи чанйатраико вишнур-

вйартхам купйаси маййасахишну /

сарвасминнапи пашйатманам

сарватротсриджа бхедаджанам //

24. В тебе, во мне и повсюду нет ничего, кроме Вишну (бытия всепроникающего Господа). Напрасно ты гневаешься на меня, проявляешь нетерпение. Узри Высшее «Я» (узри Бога) во всём сущем и оставь невежество, порождающее чувство независимости (оторванности) от Бога.

шатроу митрэ путрэ бандхоу

ма куру йатнам вигнахасандхоу /

бхава сама-читтах сарватра твам

ванчхасйачирадйади вишнутвам //

25. Не делай никаких усилий для того, чтобы быть противником или сторонником по отношению к своим неприятелям, друзьям, детям и родственникам. Если ты хочешь скоро осознать присутствие Господа Вишну повсюду, то будь равномысленным ко всем вещам и явлениям этого бренного мира [т. е. взирай на всё в этом мире, кроме Господа, без привязанности].

камам кродхам лобхам мохам

тйактва ‘тманам бхавайа ко ‘хам /

атма-гйана-вихина мудха-

стэ пачйантэ нараканигудха //

26. Оставляя в стороне похоть (каму), гнев (кродху), жадность (лобху) и опьянение иллюзией (моха), вопрошай о своём «я», о вечной душе (атме): кто же истинное «я»? Кто не имеет атма-гйаны (божественного Знания о своей душе) – глупцы (мудхи); они мучаются в глубоком адском существовании.

гейам гитанам сахастрам дхйейам

шрипати-рупа-маджастрам /

нэйам садджана-санге читтам

дэйам динаджанайа ча виттам //

27. Нужно всегда воспевать «Бхагавад-гиту» и «Вишну-сахасра-Нама-стотру»; нужно всегда размышлять о вечном Образе Лакшмипати Вишну (Господа Шри – Супруга Лакшми Дэви); следует всегда устремлять свой ум к Садху-санге, общению со святыми; а богатством всегда следует делиться с нуждающимися людьми.

сукхатах крийатэ рамабхогаха

пашчаддханта шарирэ рогаха /

йадйапи локе маранам шаранам

тадапи на мунчати папачаранам //

28. Человек радостно бросается в плотские утехи, но, увы, после этого он получает всевозможные болезни. И хотя в этом мире каждого ждёт смерть, но даже в момент смерти человек обычно не отказывается от греховной жизни.

артхаманартхам бхавайанитйам

насти татах сукхалешах сатйам /

путрадапи дхана-бхаджанам бхити

сарватраиша вихита рити //

29. Богатство (артха) – это никакое не богатство (в руках вишойи, наслажденца), а причина нежелательного (анартхи). Помни об этом всегда. Воистину – от богатства не приходит ни крупицы истинного счастья. Богатый (вишойи, наслажденец) опасается даже собственного сына. И такое происходит повсюду.

пранайамам пратйахарам

нитйанитйа-вивека-вичарам /

джапйа-самэта-самадхи-видханам

курва-вадханам маха-давадханам //

30. Регулирование дыхания (пранайама), отторжение чувств от их объектов (пратйахара), постоянное размышление о различии между вечным и невечным, сохранение ума в равновесии с помощью повторения молитвы (мантры) – делай всё это с огромным вниманием и усердием.

гуру-чаранамбуджа-нирбхара-бхактах

сансарад-ачирадбхава муктах /

сэндрийамана-санийамадэвам

дракшйаси ниджа-хридайастхам дэвам //

31. Став полностью предан лотосоподобным стопам Шри Гуру, Божественного Наставника, освободись от самсары (круговорота рождения и смерти). Так, (милостью Шри Гуру и) с помощью духовной практики управления своим умом и чувствами, ты сможешь узреть в своём сердце Божество – Самого Всевышнего Господа (Дэвам).

Yd «Парамартха», номер 1 (октябрь 2006)