Вопросы сиддханты

Эта страница посвящена ответам на некоторые вопросы сиддханты,

которые появляются и требуют прояснения.

________________________________________________________________________

Шри Шри Гуру-Гаурангау джайатах! 

 

Соблюдение Экадаши-враты – ради материальных благ? 

Слава Шри Гуру и Шри Бхагавану! Недавно мы обсуждали такой вопрос, заданный одним человеком о соблюдении поста Экадаши. Он спрашивал, почему в Пуранах говорится, что за соблюдение Экадаши человеку приходят материальные плоды (богатство, здоровье и прочее), а вот он уже давно соблюдает Экадаши и ничего этого нет. В его голосе звучали нотки негодования и обиды на Шастру. Он говорил: “Зачем Шастра такое говорит, если не сбывается?”

Во-первых, Сатвата-Шастра (чистая, высшая Шастра) и Шуддха-Вайшнавы всегда предписывают соблюдать Экадаши не ради материальных плодов, а только ради удовлетворения Всевышнего Господа. Это принесёт наибольшее Благо и самой дживе, даже если она пока не понимает этого.

Во-вторых, Бхагаван иногда может быть идти и на хитрости, ведь Он есть всё (как Средоточие всех противоположностей). Иногда Он может даже как бы “хитрить” с хитрой, эгоистичной дживой, чтобы дать дживе сукрити, благодаря которому она может встать на путь к Нему, на путь Бхакти. Бог имеет право на это – идти на какие-то хитрости, когда нужно. Бог – не безличный железный автомат: опустил деньги, нажал кнопку, взял товар. Если Кришне что-то не нравится в отношении человека к Нему, то сколько угодно можно соблюдать Экадаши с суровыми аскезами, но желаемые результаты не получит. И Шастра тут не виновата. Бхагаван – живой, Он смотрит на отношение человека к Нему. Хочет ли человек служить Ему или просто эксплуатировать? Конечно, при этом надо понимать, что Бог никого не будет заставлять служить Ему. У самой дживы должно пробудиться такое стремление (севонмукха), и в этом её наивысшее Благо.

В-третьих, правильно ли человек соблюдал Экадаши? Или только думал, что правильно соблюдает?

Книга “Экадаши-махатмйа” (“Слава Экадаши”), где и упоминаются такие обещания материальных благ, составлена на основе тех частей из Шастры (из Пуран), которые относятся к карма-канде, то есть корыстной деятельности ради результатов. Такие описания с обещаниями материальных плодов не имеют отношения к Шуддха-Бхакти, и поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не поощрял увлечение этими описаниями. Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж и другие Шуддха-Вайшнавы постоянно говорили, что эту книгу не надо читать тем, кто желает Шуддха-Бхакти. Шастра даёт разные указания для тех, кто в саттве, раджасе и тамасе. И для тех, кто стремится к служению в Мире, который даже выше саттвы – Вишуддха-саттва, Экадаши-врата это один из видов служения Господу и упоминается Шри Рупой Госвами в “Бхакти-Расамрита-Синдху” среди 64-х главных анг Бхакти. Шуддха-Вайшнавы говорят, что эта книга (“Экадаши-махатмйа”) – для того, чтобы привлечь абхакт, непреданных Богу, чтобы они так или иначе стали соблюдать Экадаши и получали сукрити.

Что Благо для каждой дживы – знает Бог, а сама джива не знает. Люди в этом мире жадно стремятся к плодам своей деятельности, чтобы наслаждаться ими, и это называется карма: сделал что-то хорошее – получил результаты, наслаждайся. Сделал плохое – страдай от результатов этого. Но всё это происходит, только если Он дозволяет, потому что Он видит сердце – какое отношение у человека к Нему. И Бхагавану виднее – что хорошее для дживы, а что на самом деле не очень. Если человек, соблюдая Экадаши, только и ждёт себе “награды”, то Господь может и не дать, видя такую привязанность. Через Свои энергии Он видит всё в мироздании. Это важно – с каким отношением совершается любая ведическая врата (обет), а Экадаши – одна из главных врат, предписанных в Шастрах. Те, кто поклоняются деватам (полубогам) ради материальных благ – чего не одобряет Сам Кришна в “Гите”, – могут эти блага получить, но в соответствии со своей кармой и если позволят соответствующие энергии Бхагавана. Деваты могут позже и забрать свои благословения, если им что-то не нравится.

В Шастре сказано: тот, кто поклоняется Вишну ради собственной выгоды – тому Вишну служить не будет! Он не обязан никому служить, это Ему все должны служить. Об этом Он сам говорит в “Шримад Бхагаватам”.

Ниргуна-Бхакти (Бхакти вне материальных гун природы) начинается с твёрдой веры в служение Вишну. Никто из истинных Вайшнавов не допускает и тени мысли о том, что Вишну должен будет что-то дать или сделать за служение Ему. Если же кто-то думает так, то, согласно словам Самого Господа Кришны, такие люди не лучше животных.

naham tu sakhyo bhajato ’pi jantun
bhajamyamisham anuvritti-vrittaye /
yathadhano labdhadhane vinashte
taccintayanyannibhrito na veda //

“Мои дорогие друзья, Я не служу тем, кто живёт, словно животное, без истинного осознания, даже если они как-то “служили” Мне. Тем самым Я хочу, чтобы они развили должную склонность к настоящему служению Мне, согласно тому, как Я того желаю; чтобы они начали думать только об этом и ни о чём другом, как некий богатый человек, который потерял свои богатства и не может думать ни о чём другом”. (Бха.10.32.20)

Слыша это (что Бхагаван не служит тем, кто хочет что-либо для самого себя), человек может сказать: “С позиции Бога это нелогично. Он обещает в Шастре материальные блага. Вот в “Брахма-Ваиварта-Пуране” сказано, что если соблюдал Экадаши даже ради примитивных целей, то сразу получаешь их, но мы ничего не получаем, хотя стараемся тут, соблюдаем, а это не работает, значит в Шастрах ложь, и мы вообще не верим ничему этому и Кришне поклоняться больше не будем. Зачем обещать? В чём здесь хитрость Бхагавана для того, чтобы нас привести на путь Бхакти?”

Такие люди просто не понимают смысл Шастры, ведь Бхагаван ясно говорит в этом стихе из “Бхагаватам” (высшего Писания): “Я не служу таким людям”. И всё, точка. Как же после этого можно пытаться Его перехитрить, настаивая на первостепенности своих материальных желаний?! Как трансцендентному Бхагавану можно по-настоящему поклоняться с такими мотивами? Это невозможно. Такое поклонение Ему неприятно. Экадаши-врата – это ведь тоже поклонение, это святой “Хари-васар”, день Господа Хари, день, в который Вайшнавы ещё больше славят Его, а не день зарабатывания на Боге каких-то материальных благ. Хари-васар нельзя использовать в своих целях. Бхагаван говорит в этом стихе – пусть мучаются, не получая материальных благ от своего “поклонения”. Пусть мучаются, пока не станут по-настоящему поклоняться, с должными мотивами. Иначе ведь они никогда не исправятся. Бхагаван – Воспитатель и Исправитель джив. Экадаши не значит просто поститься на 11-й лунный день с любыми мыслями и желаниями внутри. В этот день особо служат Господу Шри Хари! А служить Ему по-настоящему могут только Шуддха-Бхакты, поэтому нужно обрести Шуддха-Бхакти от них, чтобы так служить. И вначале пусть появляются такие вопросы – что есть чистое поклонение, а что нет. Постепенно это приводит к должному пониманию обетов, указанных Шастрой.

И вообще зачем использовать Бхагавана и Шастру для получения богатства и здоровья? Хотите здоровья – лечитесь у хороших врачей, ведите здоровый образ жизни. Хотите денег – найдите способ заработка. В чём проблема? Есть столько здоровых и богатых людей в мире без всякой Шастры… А если всё это не приходит, то может быть имеет смысл всё-таки вспомнить о том, что у каждого существует своя карма?

У Бхагавана есть много тайн, Он не так прост, как хотелось бы людям. Но только те, у кого есть Самбандха-гйана, могут познать Его. И лучше постараться стать Его слугой, чем рабом сомнений или обвинять Его в своих неудачах (“Я так долго пытался Тебе служить – даже Экадаши соблюдал строго, маха-мантру повторял, в храм ходил, а Ты всё равно не даёшь мне богатства и здоровья! Может быть тогда Тебя вообще нет и в Шастре всё неправда?”)

Необходимо понять, что Бхагаван никого в Шастре никогда не обманывает. И если разобраться, то и “хитрости” тут нет. Кришна просто даёт разные пути йоги (карма, гйана и т.д.), чтобы люди, имеющие разные желания, шли Его путём (“мама вартманувартанте” – сказано в “Гите”), путём Шастры и таким образом постепенно приближались к общению с Шуддха-Вайшнавом. Тогда при контакте с истинным Бхактой их атмы может коснуться Бхакти-Шакти, и тогда атма может выбрать путь вечного служения Господу и встать на путь Бхакти и затем Шуддха-Бхакти. Разумеется, люди больше привлекаются “цветистым языком” Вед (опредёленной части Вед, связанной с кармой), обещающим различные материальные награды, нежели перспективой приблизиться в конечном счёте к Бхакти, абсолютно бескорыстному служению. С одной стороны, это их собственная хитрость, и они не видят смысла Шастр, обманывая сами себя. С другой стороны, это всё-таки можно назвать Его хитростью, потому что, несмотря на весь человеческий эгоизм, Он всё же всегда даёт атме шанс. Таковы премудрости Бога, неизмеримо более разумного, чем все остальные, Его творения.

Когда Махапрабху с Нитйанандой набрели однажды на дом одного псевдосаннйаси, который выпивал и жил с женщиной, тот словно бы хвастался: вот мне Бог всё даёт – почёт, денег, знания, жену дал, удовольствия разные. И затем псевдосаннйаси даёт Махапрабху благословения на обретение всего этого. А Махапрабху говорит ему: разве ж это благо? Ты должен давать такое благословение: пусть Кришна будет доволен тобой! Ведь благословение служить Кришне – вечное. Псевдосаннйаси отвечает: сегодня я встретил то, с чем встречался раньше. я ему таких благ желаю, а он недоволен! что будешь делать без этих мирских благ, с одним бхакти? зачем на Земле жить без всего этого? и как будешь жить в этом мире, что будешь есть? Махапрабху ответил: Я скажу тебе, что будешь есть – что заслужил по карме, то и будешь есть, а жизнь – для того, чтобы посвятить её Господу Хари. Махапрабху сказал ему далее: люди слышат из Шастры, что если принимать омовение в Ганге и произносить Имя Бога, то им будут богатства и хорошие дети, поэтому они с такими надеждами принимают омовение в Ганге. Но Ганга и Имя Господа делают так, чтобы эти люди постепенно направлялись к Бхакти. Глупцы не понимают это намерение Господа и оставляют путь Кришна-Бхакти, погружаясь в чувственные удовольствия. Однако нет благословения выше, чем пожелание Кришна-Бхакти.

В этой жизни псевдосаннйаси так ничего и не понял, но в следующей его жизни пришло Благо от того, что он соприкоснулся тогда с Милостью Махапрабху. Вот такая история рассказывается в “Шри Чайтанйа-Бхагавате”.

Суть в том, что не надо пытаться смешивать карму и Бхакти. А если хочешь Бхакти – иди к Шуддха-Вайшнавам. Бхагаван так устроил, что никакой уютной самсары в мире страданий быть не может, и поэтому нет смысла пытаться устроить уютную самсару, решив “раз и навсегда” все свои материальные проблемы. Это просто никому не удастся сделать. Свойство материального сознания таково – отклонить всё действительно ценное, что говорит Шастра, потому что ущемлён собственный эгоизм, и что-то попытаться урвать из Шастры, чем можно было бы понаслаждаться или покритиковать. Это означает смотреть на Шастру глазами субъекта на объект, а не наоборот – ведь это Шастра (Бхагаван) смотрит на нас как Субъект на объект.

Его Божественная Милость Шрила Шридхарадев Госвами сказал такие важные слова по поводу бескорыстия в любом служении Господу и почему Бог иногда может “хитрить”, в особом смысле “обманывать” (не путать с обычным неблагим обманом этого мира!):

“Мы всего лишь исполнители, мы работаем потому, что Он нам велел, и мы должны помнить, что такое Бхакти, настоящая Преданность. Что бы я ни делал, заработанное мною должно идти не ко мне — я всего лишь исполнитель. Плодами моего труда будет пользоваться Тот, Кто всем владеет, мой Господин — Кришна. Вот какая мысль должна нами двигать, и это будет истинная Бхакти. В противном случае мы будем заниматься карма-кандой, будем одержимы погоней за плодами своего труда. Я хочу сам наслаждаться плодами кармы, но ее результаты должны быть отданы моему Господину. Я — Его слуга и работаю по Его приказу. Я — Его раб, я не собственник. Я не тот, кому должны доставаться плоды энергии. Повелитель энергии — Всевышний Господь, и все ее продукты должны направляться к Нему. Они не должны пропасть по пути. Так каждому из нас необходимо думать. Тогда это будет истинная Бхакти. Мы не получатели, получатель — Он. Нужно всегда сознавать, что все предназначено для Него одного. Только тогда мы будем бхактами. Мы не дельцы, а бескорыстные труженики. В “Бхагавад-гите” (2.47) сказано:

карманй эвадхикарас те
ма-пхалешу кадачана /
ма карма-пхала-хетур бхур
ма те сангo ‘ств акармани //

“У тебя есть право исполнять свой долг, но нет права наслаждаться плодами своего труда”. Это очень серьезное предупреждение. Кришна говорит: “Не думай, что если плоды твоего труда достанутся не тебе, то нет нужды брать на себя хлопоты и работать. Никогда так не думай”. Это самое ужасное проклятье — думать, что раз я ничего не получу, то не нужно работать. Но даже бескорыстный труд ценится не столь высоко. Наш труд, скорее, должен быть богонаправленным: трудиться нужно для того, чтобы угодить Всевышнему Господу. Это Бхакти, Преданность. И Бхакти тоже бывает разных видов: видхи-бхакти, рациональная преданность, очень отличается от рага-бхакти, естественной, непринужденной Преданности.

Бог – не какой-то царь, власть которого ограничена рамками конституции. Он — Самодержец. Трудиться для Самодержца — значит приносить самую высокую жертву. Каким бескорыстным и мужественным нужно быть, чтобы трудиться ради Самодержца, Деспота, Обманщика, способного на все что угодно? Более того, это Его естественное состояние. Это не мимолетное настроение, а Его вечная глубинная природа. Кришна — Самодержец, потому что закон исходит от Него. Самодержец выше закона. Закон необходим, когда нас много, для одного закона не нужно. Кришна — Деспот, и в то же время Он — Абсолютное Благо. Если Его деспотизм ограничить, мир от этого только потеряет. Благое должно течь полным потоком. Разве это плохо? Разве можно против этого что-то возразить? Благое должно свободно течь всюду. Если мы говорим, что Бог — Абсолютное Благо, то что мы теряем, признав Его Самодержцем? Разве самодержцами должны быть невежды и глупцы? Нет. Полноправным Самодержцем должно быть Абсолютное Благо. И не нам связывать Ему руки законом. Мы от этого только потеряем. И Кришна обманывает, чтобы нас привлечь, ибо мы не способны понять всей Истины. Чтобы нас притянуть и постепенно привести к Истине, Он становится Обманщиком.

Прежде всего необходимо понять, что Он – Всеблагой, и потому от Него исходит только благое. Все недостатки лишь на нашей стороне. Это мы преступники, а не Он. Но Он являет это как Свою Игру, Лилу. Всё принадлежит Ему, поэтому лжи никакой нет. Когда Он сказал: “Да будет свет!”, появился свет, когда Он сказал: “Да будет вода!”, появилась вода. Если Он так могуществен, можно ли вообще говорить о лжи?

Мы должны пожертвовать собой ради Кришны, ибо Он — Абсолютное Благо, Красота и Любовь. Вот какой великой верой и бескорыстием нужно обладать. Если мы сделаем Кришна-сознание своим высшим идеалом, от нас потребуется очень много жертв, но жертвовать — значит жить”.

Итак, ради того, чтобы даровать дживе её вечное Благо, Господь может даже пойти на хитрость, на обман. В Шастрах для невежественных людей Он даёт обещания каких-то материальных плодов, но лишь только для того, чтобы джива так или иначе встала на этот путь вечного Блага и двигалась дальше, не застревая на своей жуткой идее – эксплуатировать Бога как источник всех богатств. Бхагаван может их дать, а может и не дать, потому что Он – Самодержец. Он – Личность, Он хочет, чтобы к Нему так и относились. И не просто как к личности, а как к Высшей Личности, ведь Он – Бог, а все остальные без исключения – Его слуги! Никому не нравится, когда его используют, эксплуатируют, постоянно ждут чего-то материального, не проявляют любви и заботы (духа служения). Тем более это не нравится Богу как Источнику всех личностей, всех джив. И когда обман – во Благо, то это вовсе не обман. (Например, мать хочет, чтобы её ребёнок поправился, и говорит ему, что лекарство совсем не горькое и что он должен его принять, так или иначе.)

Кроме того, Шастры невозможно изучать без руководства истинного Гуру, не приняв прибежище у того, кто является живым олицетворением Шастры, – у святого Вайшнава, который учит своим примером. В противном случае будет очень большой риск неправильно понимать то, о чём говорит Шастра. Упомянутый случай – один из таких. Человек не принял прибежище у Сат-Гуру, пытается читать что-то из Шастры, что-то соблюдать, и – как результат – он желает от своих обетов и аскез материальных благ. Для баддха-дживы, не принимающей прибежище в Сат-сампрадайе, у истинного Вайшнава-Гуру, Сат-Гуру, иное и невозможно. Выход один – искать таких Вайшнавов, которые могут вложить в сердце истинную (чистую) мотивацию в служении Господу, и стараться понять Шастру через их наставления. И когда приходишь к Сат-Гуру, нужно всё своё драгоценное “понимание” Шастры выкинуть подальше и слушать из уст Учителя Шастры. Только таков путь Блага, о котором говорит сама Шастра.

С поклонами Шри Гуру, Харивасару, Шри Гоуранге и Джаганнатхадеву,
Avaloka

(Спасибо всем, кто участвовал в обсуждении этого вопроса)

март-июнь 2012

_______________________

По этой теме друзья прислали мне замечательную цитату из одной статьи Свами Садананды Даса:
“The sanatana dharma institution of daivya [the Divine] varnashrama dharma was originally intended by the Manus [forefathers] and creators of the Smritis to check the tendencies of the mind to pose as the enjoyer of all entities within the reach of the senses and the intellect. It provided for a certain scope of these tendencies within the limits of righteousness, and to direct them to an indirect service of Krishna Hrishikesha. The flowery descriptions of the result of the performance of righteous acts of karma and sacrificies are meant to induce in the average of man to strive after elevation in this or his next existence. It differs from the ideologies propounded elsewhere in two respects:

1) It is based on the fact that all social values are only preparatory ones, which have to be discarded with the awakening of the atma or with the beginning of a sincere desire to be awakened.

2) Its foundation is the knowledge of the atma tattva, Paramatma tattva and Bhagavata tattva and their interrelation.

Учреждение санатана-дхармы в виде дайвйа [Божественной] варнашрама-дхармы первоначально было задумано Ману, [прародителем] и создателем Смрити, чтобы обуздать склонности человеческого ума представлять себя наслаждающимся всем, что существует в сфере досягаемости чувств и интеллекта. Она задает определенные рамки подобным тенденциям, не позволяя им выйти за пределы праведности, и направляя их к косвенной форме служения Кришне Хришикеше. Пышные описания результатов исполнения жертвоприношений и праведных деяний кармы должны побуждать среднестатистического человека к усилиям ради возвышения как в этой, так и в следующей его жизни. От имеющих иное происхождение идеологий данную систему отличают два положения:

1) В основе ее лежит тот факт, что все социальные достижения являются лишь предварительными, и должны быть отброшены, когда пробуждается атма, или когда появляется искреннее желание пробуждения.

2) Она базируется на знании атма-таттвы, Параматма-таттвы и Бхагавата-таттвы, а также взаимоотношений между ними”.

___________________________________________________________

 

 

Путь Бхакти – это не спорт с накачиванием мускулов

 

“Разве это не так, что Бхакти обязательно приходит после того, как человек обретает благость (саттва-гуну)?”

Такой вопрос многие даже не задают. Они просто уверены, что Бхакти обязательно приходит от развития саттва-гуны.  А потому упражняются в этом деле с завидной спортивной упорностью. Однако то, что говорят Вайшнавы, наверняка разочарует таких “саттво-качков”, ибо Бхакти обладает совершенно иной природой.
В любом виде материальных занятий требуется “качать мускулы” – физические, умственные, какие-либо иные. Требуется “наращивать потенциал”, тогда придёт успех. Соприкасаясь с понятием Бхакти, люди думают, что в Бхакти действует тот же принцип – качаешься, качаешься и в результате становишься “победителем”, достигаешь успеха. Так и начинают. Такие люди вполне уверены, что Бхакти зависит от достижения благости или зависит от “количества” твоей садханы.
Благость это хорошо, в жизни бхакты это совсем не бесполезно. Однако Бхакти не обязана приходить к тому, кто “утвердился в гуне благости”. Иначе Махапрабху не сказал бы те суровые слова в отношении некоего юноши, питавшегося одним млеком и плодами, ведущего чистый, благостный и даже аскетичный образ жизни. В связи с этим вопросом обязательно нужно вспомнить эту историю.

 

Юноша тот происходил из благородной семьи, был очень кроток и хорошо воспитан. Он попросил Шриваса Тхакура тайно провести и спрятать его в доме, где проходили закрытые Киртаны Махапрабху и Его близких Спутников, чтобы он смог узреть удивительный Киртан Господа и Его божественный Танец. Шривас согласился, увидев, что этот мальчик столь благостен. Однако его тайное присутствие в доме Шриваса Тхакура обеспокоило Чайтанью Махапрабху и помешало Его чувству в Киртане. Шривас стал уверять Махапрабху, что в доме нет грешников, есть лишь один юный аскет, спрятавшийся, чтобы увидеть и услышать этот удивительный Киртан. “Он питается только молоком и фруктами!..” Но Махапрабху разгневался и велел вывести благостного юнца из дома Шриваса: “Какой духовной садханой он обладает, чтобы это позволило ему увидеть Мой танец?! Может ли употребление в пищу лишь молока позволить ему развить Преданность Мне?” Затем Господь резко поднял руки и, указывая пальцем, чтобы подчеркнуть что-то, продолжил: “Просто пить одно молоко – этим никто не может достичь Меня! Даже низкорождённый собакоед может обрести Меня, если он принимает полное прибежище во Мне, ведь тогда Я признаю’ его. С другой стороны, человек может быть отшельником, саннйаси без всяких мирских привязанностей или кем-либо ещё, но если он не предаётся Мне, то я не благосклонен к нему. Скажите Мне, как слон Гаджендра или обезьяна Хануман или Гопи, простые молочницы Враджа, достигли Меня? Какие великие аскезы они совершали? Даже асуры (демоны) совершают суровые аскезы и налагают на себя епитимьи, но они погибают, потому что не предаются Мне! Я не позволю никакому молокоеду загрязнять это место своим присутствием!”

Юный аскет-молокоед дрожал от страха, слыша эти слова. Он поспешил выйти из дома. Ему было страшно, он боялся того, что совершил какое-то оскорбление Господу, но в то же время в его голове носились такие мысли: “Это была для меня великая удача – иметь возможность видеть то, что я видел! И я получил соразмерное наказание за мой проступок. Но какой прекрасный Танец я увидел! Какое Пение я услышал!” Господь тут же почувствовал это и понял, что юноша не разгневался на Его слова, а отнёсся к ним смиренно и радовался от того, что увидел Киртан Господа. Тогда милосердный Господь попросил позвать этого юношу и даровал ему высшую Благодать, сказав такие слова: “Не пытайся обретать силу с помощью аскез. Совершай служение Господу с любовью и преданностью, поскольку это высшее из всех дел”. Юноша стал плакать слезами радости и постоянно думал лишь о беспричинной милости Господа по отношению к нему. Некоторая причина милости всё-таки была – но это не молокоедство или другие аскезы юноши, а то, каким образом он воспринял суровые слова Господа в отношении своего поступка. Он воспринял их смиренно, как делают это бхакты, и такое отношение привлекло Милость Махапрабху.

Благость в Шастрах всячески поощряется. Однако Шуддха-Бхакти настолько высока, что не зависит даже от благости, Бхакти запредельна даже благости. В конце концов, благость – это одна из трёх материальных гун природы. А в “Гите” Господь говорит нам превзойти все эти три гуны. Итак, это крайне важно понять: проповедь благости (аюрведа, чистый образ жизни, правильные отношения, психология и т.д.) – это не проповедь Шуддха-Бхакти, и никогда нельзя смешивать эти вещи.

траигунйа-вишайа-веда нистраигунйо бхаварджуна /
нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема атмаван
(“Гита” 2.45)

“О Арджуна, поднимись над гунами, о которых говорится в Ведах, и утвердись в ниргуна-таттве (запредельности к гунам, трансцендентности). С помощью дарованного Мною разума избавься от влияния двойственности, такой как слава и бесчестье, забудь о приобретениях и потерях и возвысься до уровня чистой Благости (Шуддха-саттвы)”.

Комментарий “Бхаванувада” Шри Вишванатха Чакраварти Тхакура к этому стиху:

“Избавившись от привязанности к путям чатур-варги (дхарма, артха, кама и мокша), найди пристанище в одной лишь Бхакти-йоге”. Эту шлоку, начинающуюся словом траигунйа, Шри Бхагаван произносит потому, что в Ведах большей частью говоится о карме, гйане и прочих методах, которые находятся в пределах влияния гун природы. Поскольку Веды изобилуют описаниями кармы и гйаны, в соответствии с логикой ‘бхумна вйападеша бхаванти’ (когда название определяется преобладающей темой) их именуют траигуньей, связанными с тремя гунами природы. Однако только Бхакти может привести человека к Шри Бхагавану. Таково заключение Шрути. В “Шветашватара Упанишад” говорится: йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау – “Подлинный смысл Вед открывается лишь тому, кто обладает трансцендентной Бхакти и к Шри Бхагавану, и к истинному Гуру”. Во всех Смрити – а к ним относятся и Панчаратра, и Упанишады, в том числе “Гитопанишад” и “Гопала-тапани Упанишад” – единственной темой обсуждения является Ниргуна-бхакти. Если бы Бхакти-йога не была описана в Ведах, она не считалась бы подлинным методом. Однако Кришна призывает Арджуну возвыситься над теми наставлениями Вед, которые касаются кармы и гйаны и которые не выводят за пределы влияния гун природы, и советует ему встать на описанный в Ведах путь обретения Бхакти. В “Брахма-Йамала Пуране” сказано: “Когда некий притворщик пытается выдать себя за возвышенного Хари-бхакту и пренебрегает процессом Панчаратры, рекомендованным в Шрути, Смрити, Пуранах и других Писаниях, это приводит к одним лишь беспокойствам”. Подобное поведение непростительно. Обсуждаемые в Ведах темы могут касаться и того, что находится в пределах влияния гун природы (сагуна), и того, что выходит за эти пределы (гунатита). Поэтому Веды называются и траигунйа (имеющими дело с тремя гунами), и нистраигунйа (свободными от гун). Шри Кришна говорит: “Из этих двух непременно выбери нистраигунью. Избавься от влияния трёх гун силой посвящённого Мне Ниргуна-бхакти. Только тогда ты сможешь возвыситься над проявлениями двойственности, такими как почёт и бесчестье. Поэтому всегда общайся лишь с Моими Бхактами, которые неизменно пребывают на уровне Шуддха-саттвы”.

Здесь объяснение того, как утвердиться в вишуддха (нитйа) саттва-гуне вступает в противоречие с объяснением того, как избавиться от влияния гун. Обретение чего-то недостающего называют йогой, а сохранение уже имеющегося – кшемой. Произнося слова нирйога-кшема, Шри Бхагаван призывает Арджуну не беспокоиться ни о йоге, ни о кшеме: “Когда тебя всецело увлечёт вкус Моей бхакти-расы, йога и кшема перестанут быть поводом для беспокойств”. Шри Бхагаван говорит в “Гите” (9.22): “Я Сам даю йогу и кшему”, и этим Он проявляет любовь к Своим бхактам. По сути дела, Он хочет сказать: “Поскольку Я беру на Себя все заботы об их поддержании, им нет нужды самим беспокоиться об этом”. Слово атмаван указывает на человека, которого Шри Бхагаван одарил особым разумом.

(Затем Шри Вишванатх Чакраварти приводит шлоки на эту тему из “Бхагаватам”.)

В “Шримад-Бхагаватам” (11.25.23-29) объясняются понятия нистраигунйа и траигунйа:

“Знай, что нишкама-карма, посвященная Шри Бхагавану, находится на уровне саттва-гуны. Действие, совершаемое ради его плодов, имеет свойства раджо-гуны, а всё, что сопровождается насилием и злобой, носит признаки тамо-гуны”. В этой шлоке слова нишпхалам ва указывают на наимиттика-карму (случайную, нерегулярную деятельность), совершаемую без стремления к ее плодам”.
(Бха. 11.25.23)

“Гйана, которая направлена на постижение своего “я” (в духе каивалйам), лежащего за пределами телесных представлений о жизни, относится к уровню саттва-гуны. Гйана, связанная с телом (рассматривающая такие понятия, как “я” и “моё”, опираясь на которые человек считает себя исполнителем поступков и хочет наслаждаться их плодами), носит черты раджаса. Гйана, обращенная на мертвую материю, мирскую жизнь и материальное тело, обладает свойством тамаса, а гйана, связанная со Мной, относится к уровню ниргуны”.
(Бха. 11.25.24)

“Жить в лесу значит пребывать в саттва-гуне, жить в деревне – быть в раджо-гуне, жить среди игорных домов (в городе) значит быть погруженным в тамо-гуну, а жить там, где живу Я (в храме), значит пребывать в ниргуне”.
(Бха. 11.25.25)

“Тот, кто совершает действия, не привязываясь к их плодам, находится на уровне саттва-гуны; человек, ослеплённый такой привязанностью, подвержен влиянию раджо-гуны; тот, кому в делах изменяет память, погружён в тамо-гуну, а тот, кто в любом деле полагается на Меня, пребывает на уровне ниргуны”.
(Бха. 11.25.26)

“Вера в свое “я” обладает качеством саттва-гуны, вера в карму (деятельность) носит черты раджо-гуны, вера в разные проявления безбожия относится к тамо-гуне, а вера в служение Мне есть ниргуна”.
(Бха. 11. 25.27)

“Пища здоровая, чистая и легкодоступная относится к категории саттва-гуны. Острая и кислая пища, доставляющая удовольствие чувствам, принадлежит к уровню раджо-гуны. Если еда нечиста и ведет к страданиям (болезням), она обладает свойством тамо-гуны. А пища, которая была предложена Мне (Прасад), относится к уровню ниргуны”.
(Бха. 11.25.28)

Как отмечает Шрила Шридхара Свами (древний комментатор “Бхагаватам”), то, что пища, предложенная Шри Бхагавану, относится к уровню ниргуны, выражено в этом стихе словом ча.

“Счастье, которое исходит из души, обладает качеством саттва-гуны. Счастье, порождённое объектами чувств, относится к раджо-гуне. Когда счастье рождается из иллюзии и скупости, оно обретает свойство тамо-гуны, а то счастье, что связано со Мной, является ниргуной”.
(Бха. 11.25.29)

Так, приведя в этих шлоках (Бха. 11.25.23-29) примеры различных проявлений трёх гун природы, Шри Бхагаван переходит к объяснению того, как возвыситься над гунами (нистраигунйа бхава) и в совершенстве осознать природу вещей, неподвластных этим гунам (ниргуна-васту). Он говорит, что превозмочь силу гун, влияющих на дживу, можно только с помощью Ниргуна-бхакти. Об этом говорится в следующих стихах:

“Все материальное – имущество, жилище, плоды трудов, время, знание, усилия (действие), исполнитель (действующая сила), вера, обстоятельства, форма, решимость – именуется траигуньей”.
(Бха. 11.25.30)

“О лучший из людей, любые состояния бытия, о которых можно услышать, увидеть их или вообразить – будь они связаны с пурушей (наслаждающимся) или пракрити (материальной природой), – все сотканы из трёх гун природы”.
(Бха. 11.25.30)

“О благонравный, все материальные состояния живого существа (пуруши) порождены поступками, совершёнными им под влиянием трёх гун природы. Только те дживы, которые, совершая Бхакти-йогу, преодолели воздействие этих гун, проявленных в уме, способны обрести твердую веру (ништху) и придти ко Мне”.
(Бха. 11.25.32)

Таким образом, выйти из-под влияния трёх гун можно только с помощью Ниргуна-бхакти. Иного способа не существует. На вопрос, который задается в “Гите” (14.21) – катхам чаитамс трин гунан ативартате, “как преодолеть влияния трех гун природы?”, – даётся такой ответ:

“Только те, кто служит Мне в духе экантика (целеустремлённой) Бхакти-йоги, способны подняться над тремя гунами и осознать Абсолют”. Шрила Шридхар Свами, комментируя эту шлоку (мам ча йо вйабхичарена, “Гита” 14.26), пишет: “Слово ча здесь имеет особое значение. Те, кто полностью посвятил себя неуклонному преданному служению (Экантика-Бхакти) Мне, Парамешваре, может преодолеть влияние всех гун”.

(Так заканчивается комментарий Шри Вишванатха Чакраварти Тхакура к стиху 2.45 “Гиты”.)

 

Итак, Бхакти не зависит ни от чего в этом мире, в том числе и от гуны благости (которая, несомненно, лучше, чем невежество или страсть). Бхакти зависит только от самой себя. Господь раскрывает Себя только тому, Кого Он Сам выбирает в ответ на веру в Него и преданность Ему как индикатор желания дживы обрести вечное служение Высшему Абсолюту.

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена /
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам //

“Всевышний Господь не достижим ни проповедью (или умением говорить – правачанена), ни высоким интеллектом, ни большим знанием священных Писаний. Он достижим лишь для того, кого Он выберет Сам. И такому человеку Он открывает Свой истинный Образ.”
(Мундака-Упанишад, 3.2.3)

В Бхакти основа всему – вера (шраддха). Без веры нет и служения. Люди думают: “Пока любви нет, надо служить из чувства долга”. А что такое служение? Сухое исполнение обрядов, ритуалов? Просто “отбивать религиозный ритуал” никому не нужно. Любовь исходит из веры. Шраддха – частица Той Любви (Премы), её начало. Поэтому служить Бхагавану без веры – невозможно ни на какой стадии, иначе это просто не является служением, даже на начальной стадии. С самого начала – вера, она и есть росточек Любви (поскольку все стадии Бхакти взаимосвязаны). А вера приходит от Вайшнавов, которые её имеют и могут вдохновить её в человеке. Поэтому все наши усилия – только ради санги с такими Вайшнавами. Все усилия в садхане – лишь как молитва о том, чтобы обрести такую сангу. И усилия по направлению к Бхакти никогда нельзя оставлять.

“Гита”: без веры – всё впустую… 17-я глава 13-й стих: жертвоприношения, совершаемые без веры (шраддха-вирахитам), не опирающиеся на Шастру, – в невежестве. И далее:

ашраддхайа хутам даттам
тапас таптам критам ча йат /
асад итй учйате партха
на ча тат претйа но иха //

“Любые жертвоприношения, пожертвования или тапасйа, совершённые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей”. (17.28)

Конечно, речь идёт об истинной шраддхе, а не о внешней, “религиозной”…

Путь Бхакти – не накачивание мускулов, а молитва о нисшествии истинной веры, о нисшествии Любви к Бхагавану через истинных святых Вайшнавов в сердце жаждущей души.

Avaloka

февраль 2013

 

________________________________________________________________________

 

 

(с) Парамартха. www.paramartha.info